在《華嚴經疏》這部書裡，把回向分為十種。哪十種呢？

一、自他回向

把自己的功德、福報、智慧回向給他人，就是回自向他。我做的功德，回向給你；你做的功德，回向給第三者，這都是“回自向他”。回自向他可以利益、安穩自己、他人。

二、回少向多

就是願意積少成多，由小到大的積累功德。今天我們誦了一本經，或者說參加了一個法會，這在漫長的佛法修學道路上，隻不過是福德銀行裡存下了一點點的存款而已。雖然今天所做的很少，不應該去驕傲，可是歡喜心還是要生起的。因為功德可以逐漸積累，隻要努力不斷，總有圓滿完成的那一天。

所以，依然要生起歡喜心、贊歎心，願意把自己的這點微小的功德，不斷地擴大，不斷地發展，回向圓滿的佛果，這種歡喜贊歎心就是“回少向多”的回向心。回少向多可以攝受一切衆生，得人佛智。

三、回自因行向他因行

什麼叫“因”呢？成就一件事物的最初的動機、因素，就叫“因”。我們自己有機緣培得了功德，把這種善因緣，回向給衆生，希望别人也有這樣的機會，這就是回自因行向他因行。今天能夠到法源寺來聽經，出了寺門，看到大街上滿臉惶恐的衆生，就應該把聽經的因回向給他們，希望他們也能夠有福報來聽經聞法，親近諸佛菩薩，得到清淨自在，走上光明之路。這個行為就是“回自因行向他因行”的回向了。

四、回因向果

現在修學佛法，是為将來成就佛果而積累資糧。成就佛道不僅要培植福德的因緣資糧，還要像經典中所講，把培植的“因”回向給未來的佛果，希望自己與衆生早一點成就菩提大道。

世間人為了做成一件事情，比如說買房、買車等，需要一大筆款，這筆款不能從天上掉下來，需要一點一點地存，每個月領了工資後，彙入到自己的存款賬戶裡去。一次，兩次，慢慢地積少成多，就可以達到目标了。這個過程，也可以說是“回”，就是把存款回入你的賬戶。如果一拿到工資就大吃大喝，馬上沒了，房子、車子，永遠都是個夢。

善法功德，不把它們存起來，慢慢地抛撒流失，成佛道路就漫長了。如果把修持善法的功德都存入未來佛果的賬戶裡，成就佛道的資糧便越來越多。

五、回劣向勝

凡夫衆生平時所做的福德，都是有漏的、不究竟的，話說回來，雖然是有漏的、不究竟的，若不以之為前提條件，作一個契入佛法的台階的話，我們又怎麼能夠進入清淨、究竟的無漏佛法呢？即便我們現階段修學的佛法不是最究竟的，也願意讓自己發起回向心，回向不究竟的佛法入究竟的佛法，回向不究竟的福德入究竟的功德，這就叫回劣向勝。

初開工廠，生産出來的産品不太好，但是若願意并有信心造出更好的産品，在此基礎上不斷地加工改進，好的産品終有一天能推出來。回劣向勝也是一樣的道理。

我們現在做的雖然是有漏的、不究竟的，有些低劣，但是你隻要有這個信心，有這個回向之心，早晚是可以得到究竟無漏大功德的。菩薩不但自己能夠回劣向勝，而且能夠随喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，誘使他們回向無上的菩提大道。

六、回此向證

“回此向證”就是說願意将一切善根，回向永遠的脫離痛苦的此岸。而到涅槃清淨的彼岸，實際上此岸就是凡夫世界，彼岸就是佛果世界，“回此向證”就是願意從凡夫的世界走向覺悟的世界，這樣的回向真的不可缺少。

七、回事向理

皈依受戒、誦經拜佛、坐禅念佛、弘法利生，這些自利利他的學佛實踐都是“事”，即事相。學佛人做這些事的目的不外是遵行佛法道理，由此契入佛陀的境界、諸法的真如理體。我們若能在實踐這些事相的同時，不忘修學的真正目的，時時地回向自己，由“事”入“理”，就能達到真正的學佛效果。

常人做事情，往往把握不住行動的根本目标，會身在廬山中，不識真面目，忘記自己在做什麼，到底要幹什麼，于是經常背離初衷。掌握了“回事向理”的精神，并應用于一切生活事物中，那麼我們的身心就能得到一種提升和超脫。

八、回差别行向圓融行

世間事相，千差萬别，佛陀在因應世間衆生根機的時候，相應地也從佛法不同層面予以側重介紹，從而産生了外相各自别異的法門，所謂“八萬四千”就是法門衆多的一個象征。

居士聽法師們講佛法，有的說有一個真實的果位叫涅槃佛果，認真修學可以證取；有的則說一切諸法，幻象所生，佛國涅槃，等同生死。有的說西方極樂世界莊嚴殊勝，美妙和樂；有的說東方淨琉璃世界，琉璃為地，七寶莊嚴。可能會不知所措：“這邊”有”，那邊”空”；一個”西”，一個”東”。我該怎麼辦呢？”

于是，有的人取一者為真實，斥其它為虛假；有的人行一者為己徑，排其它為異路，這就落入了分别執見的陷阱。要知道，佛法原本是圓融的一體，“空”與“有”隻是事相上的分别，東與西隻是方位上的假設，哪裡能夠當作固定的封域呢？之所以會有分别執見的出現，根本原因在于對佛法沒有全面系統的認識。那麼，怎麼樣才能究竟圓滿無差别呢？要有一顆回向心，回向有差别、不平等的法入無差别、平等的法，這就是“回差别行向圓融行”。

九、回世間向出世間

所有學佛人的最終的目的都是擺脫三界輪回，達到佛陀不生不滅的最高境界。這個境界就是出世間，達到這個境界的方法就是出世間法。“出”就是離開，離開三界的束縛稱為出。然而，我們現在所做的一切法都在世間，都是世間法。我們要的是出世間法，可是卻處在世間法中，那麼該怎麼辦呢？不用怕，出世間法正是建立在世間法基礎之上的，也隻有站在世間法的本位上來修學，才能到達出世法的位置。以世間為立足點進行修學，每積累一點功德都回轉到出世法的成就上，這就是“回世間向出世間”。

衛星能在宇宙空間運轉，如果不是先有一個發射架把它束縛在地上，它能騰空而起嗎？不能！再說了，沒有火箭的推送，它能上升到天空嗎？也不能！隻有先固定在架子上才能騰飛；隻有火箭的助力才到天空。修學佛法也一樣，隻有先在不究竟的世間修學，你才能脫離這個世間。衛星如果像人，發射器就是世間，火箭則就是回向法門。沒有世間與回向的幫助，誰也不能到出世間的微妙法中。

十、回順理事行向理所成事

從宇宙萬有如如不動的理法界，回向本體與現象“相即相入”的理事無礙法界。這就是從“回順理事行”向“理所成事”。

上面舉了三種回向與十種回向的說法，《往生論注》又列有兩種回向的說法。哪兩種回向呢？一種叫“往相回向”，另一種叫“還相回向”。

什麼叫往相回向呢？解釋起來很簡單，就是把功德往外回向，和衆生一起往生極樂國土。就是說，以自己的功德回施一切衆生，願意自己和一切衆生，共同往生阿彌陀佛的安樂淨土，這就叫往相回向。

什麼叫“還相回向”呢？從外面往裡面來，就叫“還”，這樣解釋，就相對容易了。我們每一個人修習佛法，不管道路多麼漫長，但是有一點是必然肯定的，就是最終我們必然會達到淨土佛國，都能夠達到諸佛的果位。

但是，自己成佛後，是否永遠呆在極樂世界，自在安樂，再也不回來了？不是那麼一回事。學佛人僅僅自己成佛不行，一定還要再回來，救拔過去和你一起生活的兄弟姐妹、親戚朋友，乃至娑婆世界裡所有的鄰居們。

不管誰到了淨土佛國，都不是快樂地享福，而是發願快快再次返回世間，去而返歸這就是“還相回向”。