仁 ：有仁愛之心 ——唐太宗愛民如子

義 ：重情義 ——荊柯刺秦王

禮 ：懂禮數 ——孔融讓梨

智 ：明智果斷 ——空城計

信 ：誠信言而必果 ——尾生沉水

　　 “仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。

　　中國是文明古國、禮儀之邦，重德行、貴禮儀，在世界上素來享有盛譽。自古以來，中華民族傳統美德始終是中華民族賴以生存和發展的道德根基和思想基礎，始終是中華民族賴以生存和發展的重要精神支柱和精神動力。中華民族傳統美德的形成和發展已經有幾千年的曆史，從口頭傳承到文字記載，内容博大而精深。但歸納起來，在曆史典籍裡加以明确、曆代曆朝基本形成共識的内容主要是“仁、義、禮、智、信”五個要素。當然，在傳統道德方面還有很多表述，但大部分都包含在這五大要素之中，或者是這五大要素的延伸，或者是這五大要素的豐富，或者是這五大要素的發展。

　　“仁、義、禮、智、信”的基本内涵

　　“仁”，是指同情、關心和愛護這樣的心态，即“仁愛之心”。關于“仁”，最早出自《尚書》。《尚書》中說：“克寬克仁，彰信兆民”，意思是說當年商湯用寬恕仁愛之德，明信于天下的百姓。“仁”最早的涵義是“親人”的意思，《說文解字》中說：“親，仁也”，又說：“仁，親也”。主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要“親愛”，這種“仁愛”之情，僅僅局限于家族親屬之間。随着曆史演變，“仁”的涵義得到了進一步擴展，由“親人”發展到了“愛人”。老子說：“與，善仁”。意思是與人交往要友愛、真誠、無私。孔子曾說過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這裡“仁”已成為人生道德的最高境界，為了維護“仁”，可以“殺身”，即可以犧牲自己的生命來維護這一道德理念。由此可見，在“仁”的情感範圍由家族擴展到社會的同時，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了進一步豐富和提升，成為中華民族傳統美德的第一要素。

　　“義”，是指正當、正直和道義這樣的氣節，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們在人際交往中對親密友誼、對美好善良的追求。《說文解字》曾這樣解釋，“義（義），己之威儀也。從我從羊。”意思說，“義”是一個人的外在形象和内在涵養，我們崇尚羊的形象和涵養，要像羊一樣溫和、善良、美好。這裡講的“義”，主要是指一種美好、善良的情感和氣節。羊在我們生活中，從古至今都是六畜之首，是最美的食品。中國人非常崇尚羊，古人在造字的時候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊與魚構成了“鮮”，在中國人的心目中，羊和魚都是最鮮美的食品，最好吃的食品。中國人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一個“羊”字，都是用“羊”作主要部首來構造的，這反映了人們對羊所具備的美好境界的追求，并把這種境界作為國人應該追求的品行，作為應該提倡的道德。《說文解字》把“義”同“美”和“善”聯系起來解釋，“美”和“善”是“羊”字頭，“義”的繁體字“義”也是羊字頭。所以，義、美、善是同義的。古人強調“義氣”，就是指這樣一種美好善良的境界和正直正義的氣節。孔子極為推崇“仁”德，提倡“殺身成仁”。而孟子非常推崇“義”德，說要“舍生取義”。“殺身”和“舍生”是相同的意思、相同的境界，說明孟子是把“義”和“仁”放在同等重要的位置上來認識的。我們講中華傳統美德主要是“仁、義、禮、智、信”五大要素，通常也簡化成“仁義道德”，可見，在這五大要素裡最重要的是“仁”和“義”兩德，是最核心、最基本的兩大要素。古人雲：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，說明中國傳統道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要标準的。

　　“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節這樣的規矩，即“禮儀之規”。“禮”最初是原始社會祭神祈福的一種習俗和儀式。《禮記·表記》中說“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮”，指的就是一種儀式、一種習俗，當時還沒有把“禮”作為一種道德規範、道德準則和道德理念加以明确和倡導。随着社會進一步發展，關于“禮”的認識和理解也有了新的變化。《禮記·表記》中說“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”說的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而遠之，開始遠離它，并且“制禮作樂”，逐步把這些禮儀規範起來，對在哪種情況下實行什麼樣的禮節、舉行什麼樣的禮儀、講究什麼樣的禮貌進行了具體規範，提倡以“禮樂”治天下。到了春秋戰國時期，“禮”的内容又有了創造性的變化，開始将“禮”作為道德準則加以提倡。我國最古老的詩集《詩經》中就有“相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為”的詩句，意思就是說：看那老鼠還有一張臉皮，做人豈能無禮儀；如果一個人沒有禮儀，不去死還幹什麼？孔子也有一句名言：“克己複禮為仁”，意思是說，每個人都應克制自己不正當的欲望、沖動的情緒和不正确的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合“禮”的規定。這說明“禮”在道德領域已經被放在非常重要的位置上加以尊重、加以規範、加以倡導。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“禮儀廉恥，國之四維”的治國理念，把“禮”放在道德規範之首，表明“禮”已經由原來的一種習俗和儀式逐步地規範為一種道德教化和道德理念，升華為治國的四大要素之首。中國人向來把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦來表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見，“禮”在中華傳統美德中同樣有着重要位置。

　　“智”，是指辨是非、明善惡和知己識人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統美德的基本要素之一，很早就出現在文字記載裡。孔子常說：“君子道有三：仁者不憂，智者不慮，勇者不懼。”《中庸》雲：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《論語》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識再豐富，總有不懂的問題，那麼就應當有實事求是的态度，隻有這樣才能學到更多的知識，才是智慧之舉。這裡講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”。孔子、孟子在繼承和發展唐堯、禹舜、商湯等關于認識自我、認識社會、認識是非、認識善惡這樣的聰穎、智慧思想的基礎上，豐富了“智”的具體思想内容，提升了“智”作為一種道德要求在道德規範中的地位，使之成為一個具有普遍意義的新的道德概念和價值取向，成為對人們思想道德和文明素質方面最基本的要求之一。

　　“信”，是指誠實守信、堅定可靠、相互信賴這樣的品行，即“誠信之品”。“信”不是簡單的誠實，信用才是“信”最基本的内涵。它不僅要求人們在自己的行為上要誠實和守信，同時也反映出人們對某一個事物、某一種理念認識上的堅定可靠，反映出人與人之間、人與物之間相互信賴的關系。缺乏堅定可靠和相互信賴這樣一種基礎，人們在自己的行為上也難以實現誠實和守信。關于“信”，早在遠古時期，我們的祖先就認識了它，并且積極地加以提倡。曆代賢人聖哲關于“信”的強調不絕于書，甚至包括像《三國演義》、《水浒傳》、《紅樓夢》等一些古典文學名著裡面，也都強調“信”的道德理念，都有于“信”的人性诠釋和故事描繪。《左傳·僖公二十五年》記載說：“信，國之寶也，民之所庇也”，意思是說統治者有“信”，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎。老子說：“言，善信”。意即說話要恪守信用。孔子也說，“人無忠信，不可立于世”，又說“人而無信，不知其可也”。他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規範弟子言行的基本要求，把誠信看作做人立世的基點。孟子則把誠信看作社會的基石和做人的準則，他所謂“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”的闡述，即是其證。《貞觀政要》中唐代名相魏征說：“德禮誠信，國之大綱”，把“信”作為治國之大綱來加以強調。《舊唐書》裡說“君之所保，惟在于誠信”。《尚書》寫道：“信用昭明于天下”。《詩經》裡面有一句非常有名的成語叫“信誓旦旦”。像這樣一種對“信”的認識、對“信”的提倡、對“信”的崇拜，從古至今像一棵常青樹一樣存活于中華民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，說明“信”作為中華民族傳統美德的重要内容，曆來被人們所肯定、所推廣。

那麼，如何看待中華民族傳統美德“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢？從五大要素的關系看，它們之間相互關聯、相互依存、相互支撐，共同構成了中華民族傳統道德大廈的根基，也可以說是道德大廈的支柱。從基本内涵來看，“仁”主要是人與人之間互相關懷、互相尊重和互相愛護的情感，是世間萬物共生、和諧相處、協調發展的一種道德規範；“義”是超越自我、正視現實、仗義公道的做人态度；“禮”是建立人際關系、社會秩序的一種标準和規則；“智”是人認識自己、了解社會、解決矛盾、處理問題的眼光和能力；“信”是人們交往和處事的道德準則。“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，是我們要很好遵循的、最重要的五種社會道德規範。從中華民族傳統美德各種組合的比較來看，“仁、義、禮、智、信”是人們應該履行的基本義務和主要品行，在道德建設中具有基礎地位。從中華民族傳統美德的産生、發展的曆史來看，“仁、義、禮、智、信”在中華民族道德建設的長河中具有本源地位。從中華民族傳統美德林林總總、豐富多彩的龐大體系來看，“仁、義、禮、智、信”具有主導地位。從中華民族傳統美德對社會進步所産生的廣泛性、深遠性影響來看，“仁、義、禮、智、信”帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。

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