《莊子人間世》顔回向孔子陳述的兩種在衛國的處世方法，都被孔子斷然否定了。孔子認為他的所謂“端而虛，勉而一”的最終結果，隻可能是對暴君“外合而内不訾”。于是，顔回又想出了一個與“端而虛，勉而一”反其道而行之的方案向孔子請教：

然則我内直而外曲，成而上比。

“内直”，指内心正直，堅持原則，不與衛君同流合污；“外曲”，是表面上附和衛君，以求自我保護；“成而上比”，則是不直接陳述己見，而是托古喻今，來感化衛君。對自己“内直而外曲，成而上比”的處世辦法，顔回進一步解釋說：

内直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。

“内直”就是《人間世》下文“顔阖為衛靈公太子傅”一節中所說的“心莫若和”。意思是說，所謂内心誠直，就是把人看作與自然同類，如果這樣，那麼天子與我，同是自然之子。既然大家都是自然之子，就會有共同的屬性。君主與我都是人，我為什麼希望别人稱贊，認為我說的都對，又何必在乎别人指責我，說我說的不對呢？像這樣的人，人們會稱之為童子，這就是“與天為徒”。那麼，什麼又是“外曲”呢？顔回的解釋是：

外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。

“外曲”，其實就是《人間世》下文“顔阖為衛靈公太子傅”一節中所說的“行莫若就”。擎，執，指上朝時臣子手中執笏；跽，指跪拜君主；曲拳，抱拳鞠躬，指大臣想見時所行之禮。這段話是說，所謂外曲，就是表面上與衆人一樣由朝叩頭，拱手作揖，既然人人都做，我又怎麼不能做呢？做與衆人相同的事，别人也就不會指責我與衆不同。與衆人同，就叫做“與人為徒”。

最後，顔回又解釋了何謂“成而上比”：

成而上比者，與古為徒。其言雖教，谪之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？

谪，争。這段話意思是說，所謂“成而上比”，就是與古人同類，他們的言辭雖然有教訓的作用，卻為我用作谏诤之言，而且這些話是自古就有的，并非出自我的發明。像這樣做，我所說的話雖直率，卻不會招來忌恨，這就叫做“與古為徒”。這樣的方法可行嗎？

從“内直而外曲，成而上比”到“與天為徒”“與人為徒”“與古為徒”，都是顔回籌劃的規勸衛君的具體實施方法。在顔回看來，他已經為自己的衛國之行做了最充分的準備，從内心誠直，到亦步亦趨地混同衆人，再加上借古諷今，顔回以為自己已經是勝券在握。可惜的是，這一切仍隻是顔回一類“君士子”善良美好卻幼稚天真的不切實際的臆想而已。“天子之與己，皆天之所子”，那已經是“古之人”或者“古之人”時代之前的人有觀念了。在“古之人”的時代，人與人之間沒有差别，也不存在什麼君臣之分，萬物與我為一。然而，當今社會卻是君王“輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！”在這樣的粹，倘若再幻想以上古之時的觀念去勸說君王放棄暴行，與民同甘共苦，視民與己同為“天之子”，隻能是天真無邪的“童子”的幻想。失去全然沒有可能性的“與天為徒”，剩下的，就隻有“外曲”與“與人為徒”。所謂“與人為徒”，說白了就是與衛君同流合污，或者效仿衆人随波逐流；而所謂“與古為徒”，很可能最終成為談古索舊的陳腐之作，這樣的結果顯然都是與顔回赴衛的初衷背道而弛的。

那麼，孔子又是如何看待顔回“内直而外曲，成而上比”的呢？

仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。”

“大”，太；“政”，同正；“法”，法則；“諜”，當。孔子說，不行，仍不可行。你的辦法太多而不夠适當通達。不過，雖固陋，卻還可以免罪，如此的話，你在衛國僅僅是能保住性命而已，如何談得上感化衛君呢？你的種種辦法，說明你内心的成見已經太深了。

孔子對顔回最後提出的“内直而外曲，成而上比”仍加以否定，但此次與否定與前兩次頗有不同。對于“内直而外曲，成而上比”，孔子不再警告顔回“必死于暴人之前”，或者“外合而内不訾”，而是“止是耳”表示顔回現在的辦法雖仍不可行，但不會有性命之虞或成為暴君的幫兇，至少可以保全生命。

從“願以所聞思其則”到“端而虛，勉而一”，再到“内直而外曲，成而上比”，顔回的處世方式越來越偏離瘳衛國之疾的初衷，卻越來越趨于自保求生。如果說，“願以所聞思其則”是顔回改變衛國的最理想方案，“端而虛，勉而一”仍含有“願以所聞思其則”的“進取”精神，那麼，“内直而外曲，成而上比”就僅僅表示了不會同流合污而已。然而這第三個處世方法卻得到了孔子相對來說最高的評價：“雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！”成玄英說：“顔回化衛，止有是法，未及濟時，故胡可以及化也。”如果顔回衛國之行的最好結果僅僅是“胡可以及化！”這與顔回的初衷雖算不上是大相徑庭，卻也相距甚遠。因此，顔回赴衛，就其所準備的三種入仕方法而言，是注定不會有任何結果的。