作者：大黎

"不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。"

這是《老子》通行本第三章，全文六十餘字，感覺比《論語》中一般的章節長得多，所以，為了搞懂他，我是頗費功夫。

這一章可以這樣理解：由"不尚賢"、"不貴難得之貨"、"不見可欲"達到"使民無知無欲"的目的，從而"無為"而"無不治"。

其實，這一章主要未然"使民無知無欲"而展開論述。

為了達到這一目的，老子提出了方法論。而這些對這些方法論的理解直接影響我們對老子思想的解讀。

這段話首句為："不尚賢，使民不争"。

在通行本的注解中，"尚"通"上"，意為：崇尚、推崇；"賢"的意思是：品德高尚而且有才華的人。因此"尚賢"意為：推崇品德高尚、有才有德的人。

所以，這句話的意思是：不推崇品德高尚的人才，才能使民不去争名奪利。

細心的人可能會發現，這句話或者缺少了主語，就是說，是誰"不尚賢"而"使民不争"呢？

從下文中可以看到"是以聖人之治……"，所以，如果這裡的主語為 "聖人"是可以說得通的，而且從另一個方面理解，聖人不推崇品德高尚有才德的人，是因為聖人早已超越這個境界，也是可以說通的。

而在這句話中，"賢"的意思争議很大。

根據河上公的注解："賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權，去質為文也。"

就是說，河上公理解的此文中的"賢"指的是那能言善辯、背離大道濫行權勢、抛去質樸好為文飾的世俗之賢。

所以，河上公對老子口中的"賢"的理解帶有貶義。

而在蘇轍的注解中稱："尚賢，則民恥于不若而至于争。"

就是說，"尚賢"會讓民衆産生自己不如别人的想法，從而去争奪。

而這種不平等的思想是老子不贊同的。所以，老子才會提出"不尚賢，使民不争"。

而這句話中另外一個容易引起争議的點是，"争"的是什麼？

在通行本中的注解是：争名奪利。意思是民衆"争"的是名和利。

據河上公注：不争功名，反自然也。

河上公認為民衆"争"的是功名。

而詹石窗在《老子道德經通解》中認為，民衆"争"的是"虛名和祿位"。

其實，我們從中可以窺見的是，不管各家對"争"的理解為何，其"争"的東西都是不能延續傳承的外在之物。所以，雖然每個人有不同的見解，但都是基于老子的中心思想而衍生。

由此，筆者還可以給出自己的理解，即：如果"尚賢"，民衆就會跟風，會更在乎自己的聲名威望。就是說民衆也想像德高望重的人一樣被看重、被重視、被世人認識接納。

其實這也是一種外在的"争"，因為"争"的不是内在的品德、修養，而是世俗的眼光，外在的面子。

所以，老子的意思不是打壓品德高尚有才能的人，而是消滅攀比的作風和言行。

前文已經提到過，設定這一章的主語為"聖人"，那麼，為何聖人不尚賢，民衆就不争呢？

這就是老子的一種"榜樣思想"。他認為，聖人如果做到了這一點，那民衆也會效仿，等于說将聖人立為民衆的學習的榜樣。

那麼，結合時代背景，這裡的主語"聖人"也可以替換為"君主"或"統治者"。為君者"不尚賢"，為民者便會效仿，也就不會去争奪什麼了，那麼世道就太平了。

而這與中心思想："使民無知無欲"挂上了勾。"無知"即淡化思維，"無欲"即淡化欲望。沒有攀比的想法和欲望，民衆就不會去争奪。

"不貴難得之貨，使民不為盜。"

在通行本中，"貴"作動詞用，是視其珍貴，重視的意思。

整句話的意思是：不要把稀有的珍寶看得異常珍貴，這樣才能使民衆不因為想要占有而淪為賊盜。

很明顯，這句的主語仍然是"統治者"或"聖人"。

即統治者不看重奇珍異寶，民衆自然也不看重。

河上公對此句的注解為："言人君不禦好珍寶，黃金棄于山，珍珠捐于淵也"。

為君者不喜好珍寶，黃金珍珠都能随意抛棄于荒野。

為君者如此不在意這些身外之物，民衆自然效仿。反之，民衆如果為盜，則與統治者"貴難得之貨"有關。

而民衆為盜是因為對這些珍寶産生貪欲，從而想占為己有，所以，這句話又與"使民無欲"有關。

"不見可欲，使心不亂"。這句話是通行本的原文。對于它的解釋是：不要将能夠誘發貪欲的事物展示出來給民衆看，這樣民衆的心思就不會被擾亂。

其中， "見"同"現"，意為炫耀、展露。

這句話在帛書乙本中為："不見可欲，使民不亂"。與前兩句的"使民不争"、"使民不為盜"形成并列的關系。

有人認為，帛書乙本較通行本更接近《老子》原文。不過這不影響我們理解老子的意思。

既然是并列關系，那麼它們的主語都是聖人或統治者、君主。

即：統治者不展露出自己的欲望，民衆也不會為欲望所惑。

到這裡讀者可以發現，老子是在以同樣的标準要求自己的情況下，再要求别人。即統治者、君主、聖人先達到了這些标準，才有要求别人的資格。

在前文已經提到，前兩句都與其中心思想"使民無欲"有關，那麼這句話呢？

我想，河上公關于此句的注解可以給你答案。

即：上化清淨，下無貪人。放鄭聲，遠逆人。不淫邪，不惑亂也。

"無貪人"、"遠逆人"而"不惑亂"。

沒有了貪欲重的人，遠離逆人，民衆就不會惑亂。

很明顯，這句話也是在論證如何"使民無欲"。

所以，聖人"不尚賢"、"不貴難得之貨"、"不見可欲"都與"使民無欲有關"，而"無欲"又與"無知"相關聯。老子談"無知無欲"，将"無知"放在前面，是因為欲望是在思想形成的基礎上産生的。現有了念頭，才會滋生貪嗔癡恨。

所以，"無知"和"無欲"不能獨立而論，它們是相互相成的，我們理解的時候，也要關聯理解。

因此不管是"不尚賢"、"不貴難得之貨"還是"不見可欲"都在論證"使民無知無欲"。

"是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"

此為通行本原文，意思是：由此可見，聖人治理國家的最佳原則為：使民衆心靈純潔，幫助民衆填飽肚子，弱化民衆的不良欲望，強健民衆的筋骨。

其中，"虛其心"的意思是：使其心靈空明通透，沒有為非作歹的念頭，"虛"是"虛無"的意思，引申為心靈和精神上的潔淨；"弱"作動詞，為"削弱"的意思。

關于這句話有一個引發争議的點是，在"是以聖人之治"中，"治"到底是指的什麼？

從上文的翻譯中可見，"治"為"治理國家"。

而在河上公的注解中有所不同："說聖人治國與治身也"。

河上公認為，"治"的對象是"國家"和"自身"。即治理國家的同時治理自身，那麼我們也可以理解為治理國家的同時治理自身，從而讓民衆也能效仿自治。

如果人民都能自我管理，有效地控制自己的言行和思想，不為非作歹，就能實現海晏河清、國泰明安的清平世界，也就遵循了老子的"無為"原則，達到了"無不治"的境界。

而"虛其心，實其腹，弱其志，強其骨"，是聖人之治的具體方式。

河上公對"虛其心，實其腹"的注解為："除嗜欲，去煩亂。懷道抱一，守五神也。"

由此可見，此處河上公強調的是"除欲"。

對"弱其志，強其骨"的注解為："和柔謙讓，不處權也。愛精重施，髓滿骨堅"。

在此處，河上公将"精"、"髓"、"骨"聯系在一起。

而把這句話結合在一起理解：先除欲，才能使精、髓、骨堅。

就是說，這句話還是在論證"使民無欲"。

下面我們來理一理這句話的邏輯關系。

将"虛其心"和"弱其志"放在一起理解，"實其腹"與"強其骨"放在一起理解。

首先，"虛其心"和"弱其志"：先使其心靈潔淨，再削弱不良欲望，就可以達到理想境界。

看似是"虛其心"在前，"弱其志"在後，但是筆者認為，他們調換位置也說得通。也就是說他們可以互為因果。

而"實其腹"與"強其骨"，使民衆腹中有貨，才能強其筋骨。同樣的道理，它們之間也有緊密的聯系。即民衆填飽了肚子，才能筋骨強健，所以"實其腹"是"強其骨"的前提；反過來也能說得通：民衆有了強健的身體，才有資本去勞作，去創造收益，才能吃得飽，所以"強其骨"是"實其腹"的保證。

而結合前後文理解，聖人自身要先"虛其心，實其腹，弱其志，強其骨"，民衆才能效仿，若能讓民衆也能自覺做到，才能實現老子的"無為之治"。

所以，老子自始至終追求的是民衆整體素質的提升，以達到自我管理的目的，從而使社會井然有序，而不是需要統治者來實行強制性管理甚至刑罰而逼迫民衆遵紀守法。

其實想來，這不也是我們現在社會還在追求理想境界嗎？

老子提出"聖人之治"使民"無知無欲"。

很多人對"無知無欲"的理解有偏差，它不是代表貶義。

《列子·仲尼》中提到："無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為"。

老子追求的"無知"其實是一種不知自知的境界，也就是說，老子其實對統治者和其治下百姓要求甚高，想要統治者達到真知的境界，而百姓效仿之。

而"無欲"，就很好理解了，指的是：人民沒有攀比欲、好勝欲等不良欲望，回歸質樸，擁有平常的心境。

下一句"使夫智者不敢為也"：讓有才智的人不敢随便制造事端擾亂社會秩序。

根據筆者對這句話的理解，老子口中的"智者"指的是那些有才識而濫用才識的人，就是說那些不把聰明才智用在正道上的社會垃圾。

不管古代還是現代，真正能讓社會秩序紊亂的人，不正是那些能夠站在社會金字塔頂端卻利用自己的職務和影響力行惡事的人嗎？

而這些人往往是某個領域的統治者，統治者如此作為，那麼上行下效，穩定的社會秩序就無法成行。

如果能做到"無知無欲"，"使夫智者不敢為"也能實現了。

試想，這是如何一種理想社會？想要擁有這樣的社會環境又有多難？而這需要全人類的共同努力。

接下來，"為無為，則無不治"句中，"無為"不是大衆所理解的不作為，其實聯系上下文理解，這反而是一種積極的"有為"。而"不尚賢"、"不貴難得之貨"、"不見可欲"都是"無為"即"有為"的體現。

而"虛其心"、"實其腹"、"弱其志"、"強其骨"則表明"無為"與"無知無欲"有關。

試想，民衆都獲得真知，淡化欲望，世間便不會有人行惡事，這樣就達到了"無為而治"的境界，這樣的社會怎麼會治理不好？

所以，"無為而治"是老子所推崇的治世之道，是一種積極的治世方法。

總的來說，老子以治己以達到治人的目的，在要求民衆之前，自己必須先做到這是毋庸置疑的，這也是老子心中理想社會秩序能夠實現的前提。

在這一章中需要強調的是，聖人或統治者的言行會對人民産生影響，而想要治理好國家，就要先治理好自己。

而"聖人之治"與"無知無欲"有關；而實現"使民無知無欲"才能實現"無為之治"；而實現"無為之治"，需做到"不尚賢"、"不貴難得之貨"、"不見可欲"，"虛其心"、"實其腹"、"弱其志"、"強其骨"；而使民衆做到這些的前提是聖人身體力行為标杆。

所以，其實整個第三章前後文環環相扣，邏輯緊密，翻譯成白話文就是一篇能自圓其說的精彩辯論文，因此，想要理解其真意，需要前後文結合才行。

寫到這裡，不得不佩服老子的智慧，而我們作為後人，能夠獲得聖人智慧的結晶，何嘗不是一種幸福？

以上。

參考：

《從“不尚賢”到“無不治”》——老子第三章新解，林榕傑

《道德經》

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