道德經taoteching

莊子說：鏡子承載萬物，而不保留其中。人會保留因為有欲望。“心”必亂。

你的“心”就像鏡子，鏡子會有灰塵，有灰塵你的心就看不到真相，“心”必迷惑。

你的“心”就像鏡子，鏡子可以映射各種環境而不受幹擾，人在環境其中“心”必受幹擾。

淺談身心靈

我們生命有三個層次，第一個身，身體，第二個，心，心智，心智代表可以思考，可以理解，可以有欲望的人體，有身有心，還有一個，是靈，莊子稱這個靈為靈台，也可以叫靈府，意思是我們的心，可以變成靈台，一個平台，它是靈台，可以變成靈府，府就是一個倉庫，靈府。這個靈，是身和心的東西，精神。精神不悟不會顯現出來。

“身心靈”，這是我們的生命結構。

莊子在《齊物論》裡說人承受形體而出生，就執著于形體的存在，直到生命盡頭。一句話講完了，人承受形體而出生，父母給了我身體，我生下來之後知道我這個身體，我們每一個人都會對鏡子看一看，我的手我的腳，這是我的，不是别人的，就執著于形體的存在，直到生命盡頭。你這一生都在想着自己的身體從頭到腳，是不是完好無缺，這裡有沒有什麼毛病，有沒有什麼痛苦，這是第一步，沒有人例外，直到生命盡頭。這個身體，跟外在的東西，互相較量磨擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？可悲嗎？莊子認為.....

每天早上起來做這個做那個，緊張得要命，趕來趕去。 再看，終生勞苦忙碌，卻看不到什麼成功。終身勞苦忙碌，身體勞苦忙碌，看不到什麼成功，然後疲憊困頓不堪，卻不知道自己的歸宿，不是很悲哀嗎？我們這一生這個身體，這麼辛苦的像臭皮囊一樣的，因為到最後也不知道該去哪裡。去哪裡？其實去哪裡很簡單，回歸于天地，進入墳墓，變成骨灰，塵歸塵，土歸土。所以我們這個身體，注定是将來是塵歸塵土歸土，所以這是最簡單的不含任何所謂什麼主意的觀察。但是身體隻是這樣子的話，當然不會是什麼太大的問題，那動物也一樣，對不對？一隻貓，一隻狗，小時候很可愛，長大後很漂亮，老了之後很難看，最後就沒有了，沒有了之後就也回歸到大地裡面，也不要有什麼情緒反應，這是客觀的描寫。但是人有時候就會去追逐，去渴望什麼東西，這裡面就造成人間複雜有趣的各種現象，也是所有煩惱的來源。

所以莊子的觀察對于人生來說，可能你會覺得是相當的負面的，有點像佛教說的衆生皆苦一樣的情況。那這種苦該怎麼解決呢？莊子跟老子學，五色亂目，五種顔色讓你眼睛迷亂了；五聲亂耳，五種聲音讓你耳朵迷亂了，亂就是迷惑；五臭熏鼻，五種味道，你同時聞不同的香水，五種味道讓你鼻子也分不清楚了；五味濁口，五種味道讓你嘴巴都覺得很渾濁了，東西有的太辣的，太刺激的，各種特别的味道，到最後嘴巴都無法分辨味道了。這個跟老子一樣，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，從老子直接翻過來了。最後一個也是一樣，老子說馳騁畋獵，就是去騎馬賽跑去打獵，讓人心發狂。因為有很多外在的活動，讓你去緊張，讓你去害怕。接着，莊子說，取舍迷亂心思。取跟舍讓你心思迷亂了，你要不要得到這個呢？還是要放棄那個呢？讓你心思迷亂了，這都跟我們身體有關。用眼睛耳朵這些也是一樣，這是對人的身體的基本的功能先了解下。

我們再進一步看，人活在世界上這種身體的官能，造成的困擾已經不少，但是更麻煩的是什麼呢？

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莊子說：人們睡覺時心思紛擾，醒來後形體不安。這句話對我們來說真是很貼切，睡覺的時候心思紛擾，哪一個人睡覺的時候不是在想今天發生什麼事，什麼話沒說對，什麼事沒做對，有些紛擾的情況？所以睡覺做夢的時候也很非常亂了。

我們就羨慕莊子常常講真人一句話，他說，這個真人，其寝不夢，其覺無憂，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱，這是多麼好的人生，我這一生如果到這種境界的話，一定會覺得很幸福了。再說一次，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱，我們是一睡覺就做夢，一醒來就煩惱，每天好多事情在那邊想，該怎麼辦？

所以睡覺時心思紛擾，醒來後，形體不安。形體就是我們的身體，每天有許多事要做，今天要上課了，今天要去開會了，好多事要做，身體跑來跑去，心裡不安。所以這都跟我們身體有關，你這一生不就是為了這個身體嗎？保養得好一點，覺得自己不夠美，必要的時候可以去整整形，整到最後父母都不認識，但别人看着喜歡，自己看着開心，這不是為了身體嗎？那最後老的時候再設法去想各種辦法，設法維持一下。但是再怎麼維持，最後還是有那個最後的階段，沒有人可以避開，這是身體。那這個身體到底想成就什麼？

所以莊子有一句話說得很好，可以說是一言驚醒夢中人。他說，夫大塊，大塊兩個字就是天地。塊就是一塊兒，兩塊兒，一塊東西這個塊，大塊就是天地。天地用形體讓我存在，形體就是身體，我常常講形體，身體，讓我存在；用生活讓我勞苦，大家活着不是很累嗎？要上班要工作。用老年讓我安逸。老年的時候可以休息了吧？它叫安逸，因為老年不用上班了。用死亡讓我休息。四句話，用形體讓我存在，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。所以四句話聽下來，你聽到休息會覺得說早點休息吧，對死亡有什麼好害怕的？他接着說一句話，那妥善安排我生活的也将妥善安排我的死亡。誰妥善安排你生活呢？我們莫名其妙就活了，有誰活在世界上是自己選擇的呢？

沒有，莫名其妙生出來了。那你對于死亡有什麼好害怕呢？換句話說，天地既然讓你活着，天地就會安排你怎麼結束，這叫做道家的智慧，看事實的真相。你怎麼可能說莫名其妙來，來了之後，有一個目的，要在世間要蓋一個酒店，要賺多少錢，要做什麼大官，要做什麼世界首富，有這個事嗎？這些中間的活動都是什麼？機緣配合之後的湊巧（當然不努力去實現肯定不行）。有人做這一行，有人做那一行，因為某些小小的因素，你換了一條路去走了，到最後，你活出來的生命，自己也是覺得怎麼走到這一步，有時候無心插柳柳成蔭，你不知不覺做的事，做出來一片天地，你苦心積慮去做的，叫做有心栽花，花不發，苦心積慮想做一件事沒做成，結果旁邊的這個，就自然走出一條路來了，像人生很多事情都是條件的配合才可以，絕不是單一的，也絕不是你想的，你不想還不行.......

所以對莊子來說的話，他說要注意到情緒的問題，情緒跟身體有關。譬如說今天天氣很熱，我脾氣比較暴躁。為什麼？天氣熱使我身體覺得不舒服，那天氣比較冷使我情緒比較冷靜，那這是情緒的問題。

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莊子對于情緒的了解是很到位的，一般講情緒？四個字啊，喜怒哀樂。尤其這四個字，在儒家的經典《中庸》裡面怎麼說？他說，喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中跟和這兩個字，它是配合着喜怒哀樂，我的喜怒哀樂情緒還沒有發出來叫做中，中代表内在，中代表裡面，發出來都恰到好處。譬如說，是應該高興，是應該悲哀，是應該怎麼樣，恰到好處叫做和，和代表和諧，基本上不會造成什麼負面的問題，這個中、和要達到很不容易。通常我們很容易過度，連孔子有一次也被學生質疑，顔淵死了，孔子哭得非常傷心，代表什麼？孔子以前哭得傷心不傷心學生有一種觀察。

因為孔子的兒子先死，他的兒子死了他哭得多傷心，學生看過去時，顔淵死了，孔子哭得非常傷心，超過自己的兒子哦，所以學生才會問，老師，你是不是哭得太傷心了？孔子怎麼回答？孔子說，是嗎？他原來都沒想到自己哭得太傷了，他認為自己是發而皆中節，我有這麼深的感情，就這樣子表現出來了。所以孔子說有嗎？我有哭得太傷心了嗎？如果不為這樣的學生哭得太傷心，我要為誰哭得太傷心呢？這句話讓學生聽了也很震憾。代表是你們别的學生死的話，孔子肯定不會這麼傷心的，就是顔淵死了很特别，所以哭得特别傷心，這叫做發而皆中節。

所以儒家的修養就是你喜怒哀樂是很正常的，哪裡有人沒有喜怒哀樂的，那不是無情之人嗎？莊子也贊成喜怒哀樂不要影響内在，讓它适當的時候發出來，也不要過度，因為過度恐怕最可怕是憤怒，最怕過度，一旦憤怒起來連自己不知道在做什麼，所以任何情緒都要中和。

莊子談到人的情緒，一講就是十二個字，這十二個字是從情緒帶來相關的一些表現統統在内，不是隻有情緒本身。因為光講喜怒哀樂好象蠻單純的。

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莊子說喜怒哀樂，喜：欣喜， 怒：憤怒 ，哀：悲哀 ，樂：快樂，再說慮歎變恐，慮：憂慮，歎：歎息，變：反複，恐：恐懼，這四個。我們除了喜怒哀樂不是會憂慮嗎？會歎息？有時候不自覺就會歎息。憂慮，歎息，反複，反反複複也是我們的情緒。最後呢？恐懼。你除了喜怒哀樂之處，有時候你不會覺得恐懼嗎？好！就這四個了，最後四個，姚佚啟态。什麼意思呢？輕佻。輕佻就是說一個人放肆，有時候太得意了就變輕佻了。輕佻接着是放縱，更明顯了，放縱，愛怎麼樣就怎麼樣。然後呢？張揚，太過于張揚了，到處惹人注目。最後一個叫做作态，做态就是扭怩做态，明明要拿還要客氣就是做态。

所以這十二個這種情緒跟它後續的反應，莊子說的。各位想想看，我們什麼時候聽過，一個人十二個字把人的情緒，跟它後續的反應統統連起來，講成那麼多的？太少了，我們最多講七情六欲，七情六欲也不是說加起來十三個，不是的，七情六欲事實上大部分都是重複的，就是這個情帶來這個欲。那麼，所以這是莊子對于情緒複雜多變，認為這是難以安頓的。如果這就是人的生命，如果人隻有身體，隻有血氣，隻有欲望，隻有情緒的話，人生根本不值得一談。

所以底下我們講一段故事，孔子跟顔淵的故事。孔子跟顔淵，顔淵有時候很喜歡學孔子，我們用一個成語，叫做亦步亦趨，亦就是也怎麼樣，也怎麼樣的意思，亦步亦趨。顔淵說，老師，你慢慢走，我跟着慢慢走；你快步走，我快步走，我跟着你快步走。趨就是跑得快一點，步就是慢慢走。但是，到最後，老師奔轶絕塵，好象這個人跑太快了，之後呢？他跑太快了，他走過去的灰塵都停下來了。糟糕！這個時候看不到了。對不對？你有灰塵，我就知道這邊有人跑過，可以跟得上的嗎？那你跑到最後奔轶絕塵，跑得太遠了太快了，找不到了，我根本跟不上，他就問老師，跟老師讨論這些問題。孔

子後來教他，你不要學外表，你要學内在。什麼叫内在呢？孔子就講一段話。他說，人承受形體而出生，知道命運是不能夠測度的。好！有了身體就有命運，什麼叫命運？命運就是遭遇。我們平常講命運講得很抽象，其實命運一點都不抽象，就是遭遇，你今天碰到誰了，這就稱作命運嘛。你小時候碰到什麼環境，你有什麼家庭背景，有什麼老師，有什麼朋友，凡是遭遇都屬于命運。為什麼？它不是你選的，即使你安排的也不見得照你安排的方式來做的，所以統統叫命運。所以，人有這些命運的話，你無法掌握，隻能這樣子向前走。他說，我跟你顔淵，老師跟學生在一起幾十年了，一路向前走，你怎麼老看我的外表呢？你看一個人外表，就好象在空的市場找馬一樣，他用這個成語。

這個馬已經沒有了，一個市場是空的了，你去找馬，馬已經跑掉了，你找什麼呢？所以你不要看一個人外表的表現，外表隻是軀殼，軀殼不要看。孔子接着說：我早就把自己忘記了，你也要把自己忘記。我們說自己要把自己忘記，連這個也要忘記，但是，我還是有不能忘的東西存在。你不要執着于我給你看到的外在的行為，我自己也都忘記這些了，但是我有不忘者存，我自己還有不能忘記的東西存在，這就是重點。

人的身體在世界上走來走去，叫行走于世界，行走于江湖，跟很多人互動，來來去去，過去的事情你執著于什麼？無從執著，你再怎麼執著把握，别人也會覺得很奇怪。因為如果沒有其它相關的環境，你那個執著于過去的情況，根本就是落空的，他少了任何一個條件都不能夠展現出來，所以你要把握的是現在。

但是現在的我從将來再看，不也是過去的我嗎？我，現在看過去，過去好象不能把握，那我現在把握自己，将來看我現在，不就是像我現在看過去一樣不能把握嗎？所以你要掌握的是什麼？不忘者，從身到心。人的身體是為了什麼？是為了讓你的心可以運作，這就是人類生命的特色。心就是理智，就是思考的能力，這個理智思考的能力如果跟身體完全結合，那就糟糕了，那就變成孔子說的了，君子有三戒，年輕的時候血氣未定，戒之在色。身體本身怎麼會好色呢？好色是心态。對不對？到壯年的時候血氣方剛，戒之在鬥。身體怎麼會好鬥呢？是心态。最後血氣即衰，都已經老了，還要小心戒之在得，貪得無厭。

所以像這個都是代表你的心思思考能力，受身體擺布，所以你根本就是成為身體的奴隸了。心本來應該做為身體的主人，這是基本的原則。什麼叫身體的主人呢？我明明想拿，我的心說不能拿；我明明想吃，我的心說不能吃，長輩還沒動筷子不能吃，那我就要用我的身體來遵從我的心，讓我的心可以發号施令。否則的話，我的心完全成為身體的幫兇，身體有什麼欲望，我的心跟着去設計，變成跟别人勾心鬥角這些了。

所以，道家很強調說，你那個身體，是一個必要條件，我一直在談必要條件。什麼叫必要條件？非有它不可，有它還不夠。你活着一定要有身體，但是光有身體不夠，你不能說我有一個身體，那我要保養它。莊子跟老子一樣，非常強調你太過于保養身體反而是傷害身體，他的後遺症很大。譬如老子提過，老百姓為什麼不害怕死亡呢？因為他活着沒什麼樂趣。他看到那些當權的人，有權利的人，非常重視養生，吃的，穿的，保養得非常好，而自己根本就是沒有什麼生活的條件，越看越難過，對比之下覺得沒有什麼好活的。所以在上位的人越重視養生，重視這個軀殼，底下的人對自己就覺得越沒有希望。而另一方面我們就養生來說，你越重視養生，也可能越帶來對生命的危害。現在很多人都知道，營養過剩是嚴重的問題，因為富貴，因為肥胖而造成的身體疾病太多了。所以你如果有這個身體，你隻以它為主的話，那這個生命實在是太可惜了，也不是生命應該有的一個發展。

我們的心思受到官能的影響産生欲望。譬如說，眼睛看到漂亮的就有欲望，耳朵聽到好聽的，就有欲望，所以這個欲望就随着你的官能的表現，它跟心不是沒有關系。人心很複雜。在莊子看來至少有四種

第一種就是受到身體影響的。

第二種，勾心鬥角這個心，這個心是有時候你跟别人對照起來産生的一種關系。

第三種才是說，我的心很可貴，心比身體可貴。

第四種，精神，就往上提升，心有精神。

人都有心，就是他都有思考能力，這個思考能力跟身體結合的話，就形成複雜的欲望。比如莊子說，他說不可擾亂人心，什麼叫擾亂人心呢？一個心本來很平靜，一個小孩子本來是很單純的，跟他講很多花樣，他就開始心裡面亂了，有很多種可能性，複雜了，當然我們現在的小朋友更是早熟。為什麼呢？我們希望成龍，這沒毛病，跟上社會的步伐，都這樣.....

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莊子說：“人心排斥卑下而追求上進”。所有的人與人之間的競賽，誰喜歡輸呢？沒有人喜歡輸。每一個人都喜歡赢，一直往上去奮鬥，去追求更高的成就。但是你這樣一來的話，就變成競争很激烈，恐怕不擇手段了。然後我們的心，躁進的時候，熱如焦火。我現在想要做一件事，想要成功，心裡面着急得不得了，一旦退卻的時候，冷若寒冰。你一旦轉移目标，不要這樣東西的時候，根本就覺得一文不值。比如：你追過的妞。達成或者還沒達成的目标。變來變去。為什麼？

人在要一樣東西的時候那個意念很強，熱起來跟心裡面燒火一樣，當你不要那樣東西的時候，轉個方向的時候，完全不相幹，有沒有也不在乎，冷若寒冰。那麼變化速度之快，一刹那之間可以跑到四海之外。

比如你現在開着會，心中卻想着在夏威夷度假和沙灘上的美女。剛買到了夢寐以求的鑽戒，卻想着離婚時的場景。我們的心思可以變來變去，一下要這個，一下又要那個。你想想，是不是得到前，比得到了之後更快樂些。因為沒得到之前還有想象空間，得到了之後就沒有什麼可能性了，當然這也是一種主觀的意念。

人的心，确實是非常的複雜，比山川更險惡，比自然更難了解，人的心。自然界還有春夏秋冬，寒來暑往你可以猜測，它有規則，人心不能猜測，你說春天之後是夏天嗎？不一定哦，它可能春天之後一下變冬天。你跟一個人談得好好的，本來很開心開心，春暖花開的樣子，氣氛很好，一句話說錯了，馬上變成嚴寒的冬天，冷若寒霜，臉拉下來，就是不認人了，人不是這樣子嗎？一下子好象仇人。一句話講對了，聽對了，馬上翻過來變成好朋友，這個是不打不相識，都有的不是嗎。所以人的心變化之快，莊子《列禦冠》裡描寫人心的變化之快，他說很多人，都是厚貌深情四個字，外表厚實，情感深藏，有誰能知道别人心裡想什麼？他情感怎麼變？

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莊子提到有這麼五種人，看看能不能對上号。

第一個，有人外表恭敬而内心驕傲。（外表很恭敬，見人都很客氣，内心其實很驕傲。你身邊有嗎？）

第二個，有人貌似長者，而内心心術不正。（看着像長者，但其實心術不正。心術不正什麼意思呢？他心裡想的是别的事情，這個是有可能的。我們現在年紀大了也慢慢變長者了，有時候很多事情就要問自己，我心術正不正呢？還好我們的特色是随時反省，一有不正的念頭，立刻加以反省糾正，叫起心動念，否則的話，後果不堪設想。但是也不一定吧？）

第三個，有人舉止拘謹，而内心輕佻。（表面很拘謹，這個不敢，那個也不能，内心很輕佻。）

第四種，有人表面堅強而内心軟弱。（這個很多了，表面很堅強，内心其實很軟弱的，你隻要把他的要害一碰到的話，馬上崩潰了）

第五種，有些人表面溫和，内心很急躁。（你是看不出來的）

所以這五種簡單列出來，就知道說人的表跟裡不容易一緻。

但是問題來了，很多人說你幹嘛要虛僞呢？你為什麼不内心裡面有什麼就直接表現出來呢？沒那麼簡單。如果每一個人都内心想什麼，有什麼就立刻表現出來的話呢，這是什麼世界呢？就亂掉了。

多少次我們有這樣的經驗，話說出口，才說這不是我的意思，對不對？解釋這明明是我說的話呀，但是我說的話，還要配合我的肢體動作，還有我的表情，還有我各種對話語氣的輕重的一種拿捏都在裡面，那你這樣講的話，誰能跟誰溝通呢？又怎麼理解呢？

所以為什麼西方學者研究人的說話，有一句名言，他說，說話是表達你的意思嗎？他說，不一定，你彰顯多少就遮敝多少，我說的話越多，我就遮敝的越多。事實上你為什麼不了解我？因為我說話很多，你不知道哪一句話是真的。如果一個人從來不說話，他說一句話那就是一句話了。我們有這樣的朋友，平常不說話，他說一句話就是這句話我的意思。另外一個人每天話很多，講到最後到底哪一句話是你真的意思，你猜不透。

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心，富貴的心，莊子說，就算你得到富貴，你能享受嗎？。

人活着幹什麼呢？追求富貴啊，這是個很簡單的道理，不教都會，追求富貴，就是要得到。

一個人成長之後，就會發現有一個“自我”，這個“自我”有什麼！有欲望啊，滿滿的欲望，這個欲望要滿足，就是富貴，當然，儒家也不反對富貴啊，孔子說：“富與貴人之所欲也”。你喜歡富貴這不是壞事，隻要手段正當。

迷亂

有錢的人啊，耳朵聽到的是鐘鼓管樂的聲音，各種演奏音樂好的表演，嘴巴裡面嘗的是牛羊美酒的滋味，每天山珍海味的吃，暢快他的心意，遺忘他的正業，這是第一種叫迷亂。除了賺錢享受之外想不到還有别的路。

勞苦

有錢人，很容易氣盛，我們說财大氣粗，窮人不會的，窮人氣虛，看到别人都很客氣，盡量讨好别人，那有錢人就不一樣，反正我錢多，什麼事情都用錢可以擺平， 你如果盛氣淩人，好像負重走上山坡，可以說是勞苦了，我們常常講莎士比亞那話，跟莊子差不多，但莊子比莎士比亞早了将盡2000年，莎士比亞說：“有錢人，就像一頭驢子，馱着沉重的金币走完一生”多累。莊子剛才舉的例子是說，有錢人好像是負重載着很重的東西走上山坡，勞苦不堪，

患病

有錢人容易生病，貪财而弄到生病，貪權弄到精疲力竭，安靜的時候，就沉溺在錢跟權裡面，身體強壯的時候，盛氣淩人。生病了，沒有一點是正常的。

恥辱

有錢不會滿足，為了求富，為了争利，财貨堆積得像牆一樣高也不知道收斂，還要貪得無厭，真是恥辱了。（我們知道，有所求，就要看别人臉色，你再有錢的人你要發财還是要看大官的臉色，還是要看大家一起合夥人的臉色，就是為了得到利益，有時候随便讓别人笑一笑，批評一下，也不敢回口）

憂慮

錢财聚積根本用不完，然後還刻意迎求還不舍得，滿心煩惱還在貪求不止，這是憂慮了。（有錢人其實也有憂慮，因為他希望更有錢，永遠跟世界首富比，永遠比不完）

恐懼

在家裡面擔心小偷打劫，出門害怕強盜傷害，在家裡嚴密防守，出門不敢獨行。（你見過有錢人出門敢一個人走路的嗎，肯定不敢，帶保镖，坐防彈車，要不然太危險。）

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不管是什麼心，這個心如何戰勝？老子說：自勝者強，先從心入手。

"心使氣曰強"，什麼是"心使氣"？平常我們很少接觸，道家修煉裡面， 意味着"練精化氣，練氣化神，練神還虛，以虛和道"他是這樣一個過程。

而我們平常人 是相反的，是氣使心。氣使心，其實也是氣奴役心，奴心是什麼？奴心就是怒，平常人 一有氣就怒，不能把氣化成神。這個氣在古代叫氣，在現代科學相當于生物能量，當我 們生物能量一有的時候，一充盈的時候，我們人體現的是什麼呢？不是練精化氣，練氣 化神，練神還虛，而是洩，洩神為氣、洩氣為精，精在生物層面表現為什麼？性欲，洩 掉了；明天再有，又洩掉了。氣在心裡層面就體現為喜怒哀樂，我們平常人是喜怒哀樂 交替着，常人當中持續的喜是做不到的，持續的不怒也是做不到的，隻能是喜怒哀樂交替着，反映了氣的運行不定。它不定就打擾我們，而我們的心就不定。

勝己，勝己是什麼？要心使氣，不要讓氣奴心，氣奴心就變成怒，而心使氣，就變成化，化往上走，洩往下走，洩神為氣、洩氣為精，洩是制造生命繁衍的必須。一有能力就得這麼走，往下走，生命衍化就是這麼設計的。

我們的心是心猿意馬，經常心神不定，心潮澎湃，三心二意，也有的時候是心安理得，但極少情況是 心如止水，有沒有心如止水？也有，但是很少。多數情況心是波動的，所以我們說心是忐忑不平，是驿動的心，心是驿動的，是忐忑不安的，我們經常有這種感覺。

我們的心！！《莊子·應帝王》中有一句話曰：“至人之用心若鏡，不将不應，應而不藏，故能勝物而不傷。”其意是說，道人之心應該如同一面返照萬物的鏡子，在面對任何人與事時，都會映射出對方的真實模樣。這面鏡子不會受到俗世間名利的纏繞，所以它不會違心地去誇贊，也不會将某些缺點刻意隐藏。你來了它隻如實呈現所有姿态，你去了它仍舊保持自身的空空如也，不會因為曾映照過萬物而讓自我身心被外物填滿。因為心不着萬物，所以修道之人的這面心鏡才可以常葆清靜自然，雖與萬物合一，卻又不落半點塵埃。

人們要經常擦拭心中明鏡上的諸多塵埃，好使其照見每個人的本來心性。莊子不僅為人們提出了以鏡為心的比喻，而且還為如何臻達修行的清靜境界提出了具體可循的方法。

莊子曾借孔子與顔回的問答指出，世人皆知道在祭祀之前齋戒沐浴，但這不過是對身體的潔淨之法，真正有道的人可以用心齋之法去除内心上的塵垢。以心觀萬物與以眼觀萬物的區别在于，你眼中看到的一切都是帶有主觀色彩的。道祖曰“五色令人目盲”，除去耳目上的遮蔽，心中明悟的世界才是萬物的本然之态。有道之人的心性就像是一面可以洞照萬物的銅鏡，其既能夠鑒别世間的參差不同，同時又可以校正人們自身的内思外行。還世界以自然，還自我以本真，由此才能進一步明白銅鏡與道心之間的相似之處。

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“自勝者強”，戰勝自己，自己戰勝自己的人，老子稱之聖人。（當然老子的聖人和孔子中聖人是不一樣的）

能戰勝自己的人就是聖人。把聖人去掉，不斷的戰勝自己就是最強的。

這個戰勝自己，是向内的，外在隻是表現出來的，不是勝外，勝内你的“心”

戰勝自己的人和征服世界的人從外面能看出來嗎？ 戰勝自己的人看不到，所以說"聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患"，現在這個環境，時刻戰勝自己的人是有的， 但是看不來的，隻能見到英雄（各種你在電視上見到的英雄豪傑）。因為方向正好相反，戰勝自己的肉皮，肉皮開始往裡走。 戰勝自己生理層面不被氣打擾， 心理層面不被氣打擾， 生理層面被氣打擾就變成"洩精"， 心理層面被氣打擾就變成了"亂精"，也就是說喜怒哀樂交替進行，思想層面、精神層面 被氣打擾就變成胡思亂想。胡思亂想、喜怒哀樂加在一起都是氣，這個誰看得出來，隻 有自知。

所以《論語》第三句話就是說"人不知而不愠，不亦君子乎？"就是你在走自己戰勝自己的路，你想别人知道戰勝了自己，那是不可能的，所以戰勝自己是自己内心的事，自己的事，在現在的環境，所為的英雄們是征服了世界，但未必征服自己的人；而聖人（戰勝自己的人）是戰勝了自己，未必需要去征服世界的人。當然英雄也有戰勝自己的，所以說英雄征服了世界未必征服自己，所以說聖人是戰勝自己未必去征服世界。

p s：“靈”（靈台 靈府）這個部分有機會補上，今天就到這吧！雜談啊，如果您看完了覺得有些心得，請轉發，一起溝通進而不知。

明道 整理