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今日寄語勿以惡小而為之

原文

《顔淵篇第十二》

顔淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

顔淵曰：“請問其目？”

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”

顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

顔回問老師，什麼是仁。孔子說，克己複禮就是仁。

《左傳》記載，在評論楚靈王因不能約束自己而招禍身亡時，孔子說：“古也有志：‘克己複禮，仁也。’信善哉！”可見克己複禮是古成語，孔子引用的。

“克己”，就是克制自己，約束自己。楊雄《法言》說：“勝己之私之謂克。”克己，就是要勝過自己的私心。就這兩個字，難了！

“複禮”呢，并不是恢複古禮。“複”，是反，反己之身的反，反求諸己的反，就是在自己身上踐行禮，遵循禮。

一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？

一天能做到克己複禮，則天下歸仁。克己複禮這麼厲害？隻需要一天，就全天下都歸于仁了嗎？不是這樣理解。是說仁在我的心中，我如果能做到了克己複禮，則天下盡歸入我仁心之中。錢穆說，人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主于恭敬辭讓。心存恭敬，就不會對人傲慢。心存辭讓，就不會傷害他人。那天下之大，無不盡歸于我心之仁也。

世界在我心中，我心中有仁，則滿世界都是仁，我心中有愛，則全世界充滿愛。就像後來王陽明說的，走到大街上，看見滿大街走的，都是聖人！因為你自己有一顆聖人的仁心。

所以，“為仁由己，而由人乎哉？”“為仁”，全在自己，跟别人沒關系。不要說現在社會怎麼禮崩樂壞，首先你自己去愛她！

顔回說，哦，是這樣，“請問其目？”那麼請老師指點一下具體條目，怎麼去做呢？

孔子回答了四條目：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說，不合乎禮的不要動。

這就是自修心法了，我把它稱為“源頭自修法”，從源頭上控制自己。

視、聽、言、動，四條，就是克己功夫。不看，不聽，不說，不動，把它們統統擋在外面，擋在入口外，不要它進來影響我、動搖我。

有什麼不好的事，我不參與圍觀。不圍觀，就沒聽見，沒聽見，自然也不會參加讨論，更不會亂說亂動。有人來跟我說是非，誰誰誰如何如何，捂起耳朵，不收聽，來說是非者，就是是非人，我也不參與。

“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”四條目，關鍵在前兩條，前兩條做到了，後兩條自然做到。因為如果你沒看見，沒聽見，也就沒什麼好說的，更沒什麼好動的了。如果看見了，聽見了，要控制自己不說話、不動作，那就提高了難度系數。

所以，關鍵要學會不看、不聽。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！

《中庸》講“緻中和”：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”我們都是被外物影響。要修，就是要修“不動心”“不為外物所移”。喜怒哀樂之未發謂之中，我本來是坦然中道的，沒毛病。外面的信息來了，刺激來了，我要做出反應，要發，發，要發得合适，合情合理還合禮，發得不偏不倚，恰到好處，發而中節，那才叫“和”。如果我不讓那信息進來，我不收看，不收聽，我根本不需要做出反應，不需要“發”。

非禮勿視，非禮勿聽，就是做減法。

所以王陽明說：“吾輩用功，隻求日減，不求日增。減得一分人欲，便是複得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”

太深刻了，能把人都深刻哭了。

“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不僅用在做人修仁上，也用在學問事業上，專注于自己的學問事業，又回到《大學》的“止定靜安慮得”——知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。要知止，止于至善，志有定向，凡是與我無關的，不收看，不收聽。

我們今天的毛病呢，就是收看收聽得太多了，不僅看得太多，聽得太多，還唯恐自己看得不夠多、聽得不夠多，擔心自己落伍了、OUT了，焦慮，倉皇。

為什麼？因為沒有志向，不知道自己該幹什麼，就到處學習上課，到處跑場子，亂七八糟啥都看，啥都聽。

孔子說：“吾道一以貫之。”找到自己的“一”，你才懂得“貫”，找不到“一”，就是“亂”，亂看，亂聽，亂說，亂動。

顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

顔回說：曉得了。我雖然不聰明，但是願意按老師說的這四條去做！

原文

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

“仲弓”，就是冉雍。孔子評價他說：“雍也可使南面。”說他德行之高，可以南面為王！

仲弓問孔子什麼是仁，孔子說了四條：

第一條，“出門如見大賓”。這個句式，後世吳起兵法裡講将道用過，叫“出門如見敵”，出了門，就像所見一切人皆敵人，保持警惕。孔子說的，出門如見大賓，出了門，就像所見所有人都是尊貴的客人，保持熱情和尊敬。

路上、電梯裡，碰見陌生人，怎麼辦？如見大賓啊，當然要熱情地打招呼。現在哪，咱們見到老外都熱情招呼，知道人家有那風俗習慣。見到自家中國同胞呢，就都闆起臉互不理睬。這就是别人還保持着“出門如見大賓”的普世價值，我們丢掉了，出門如見敵，陌生人都是假想敵，假定他是壞人。

怎麼辦呢？自己主動辦起來，見了陌生人，主動招呼：“早上好！”對方不搭理怎麼辦？“行有不得，反求諸己”，是我還不夠熱情，表情還不夠真誠，聲音還不夠洪亮，再大聲一點：“早上好！”對方沒有不回禮的。

每個人都能這樣做，禮儀之邦就能恢複了。

上班了，假如你是工商局或銀行工作人員，有人來你的櫃台辦事，怎麼辦？出門如見大賓，每一個都當成貴賓對待，這，就是仁。很難做到嗎？其實不難，酒店前台服務員，你去辦入住退房的時候，每一個人都做到了，每個客人都是大賓。這就是“仁”。

儒家講萬事，都是從“敬”開始。如果你去日本，每到一個地方，你就都有大賓的感覺。你的車到達時必有人在門口迎接，你的車離開時，必有人列隊在門口揮手相送，這就是出門如見大賓，每一個細節，都不敢忽視，一定禮數到位。這就是禮儀之邦、儒教之國。

第二條，“使民如承大祭”。你是領導，要役使人民做事，這，要如承大祭，就像要舉辦重大的祭祀一樣，十分恭敬，祭祀中，每一個人都十分重要。要注意保護安全，愛惜民力，不會出現“百年大計，進度第一，質量第二，安全第三”的價值觀，隻管如期完工，不管工人安危。一定把安全放在第一，質量放在第二，進度放在第三。那是對人民有敬。

第三條，“己所不欲，勿施于人”。這是儒家最重要的價值觀之一。說孔子之道，就是“忠恕之道”，“忠”，是己欲立而立人，己欲達而達人；“恕”，就是己所不欲，勿施于人。自己想要的，别人自然也想要，要想辦法讓别人得到。自己不想要的，别人自然也不想要，别讓别人遭遇。如果你是老闆，你自己不願意在公司通宵加班不回家，就不要讓員工以公司為家，也不要說“我當年就這麼過來的”就要求大家這樣。因為當年你也不想這樣啊，到現在這問題還不能解決嗎？

仁者愛人，就是一種同理心，你希望别人對你怎麼樣，你就對别人怎樣。

第四條，“在邦無怨，在家無怨”。

沒有怨言。口中不出怨言。

“在邦”，是仕于諸侯之邦；“在家”，是在卿大夫之家。就是在工作單位，沒有怨言；在家裡，也沒有怨言。

張居正說，能敬，則私意無所容，因為要敬别人啊，則仁義之體就立起來了。能恕呢，都替别人着想，沒有私心雜念，則仁之用得以施行。這樣在外面在工作單位，上下莫不相安；在家族在家庭，宗族莫不相悅，何怨之有？

我們平時在公司，在家裡，上上下下，夫妻婆媳，怨言都太多！不出怨言很難，因為怨言是發洩情緒、推卸責任、緩解焦慮的居家旅行必備良藥保健品，所以随時都在服用，卻不知道它的副作用之大，遠遠超過了它的療效。要認真修煉，自己每口出一次怨言，想一想如見大賓的熱情尊敬，想一想如承大祭的肅然起敬，想一想己所不欲勿施于人，把自己的怨言都清理沒了，别人對我的怨言自然也就沒了。

這就實現了“仁”。

“仲弓曰：‘雍雖不敏，請事斯語矣。’”冉雍說，我雖然也不聰明，但願意按老師說的這幾條去做。

原文

司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”

“讱”（rèn），《說文》：“言之鈍也。”說話遲鈍，出言緩慢謹慎。

司馬牛問老師，什麼是仁。孔子說，出言緩慢就是仁。司馬牛不理解了，這麼簡單？出言緩慢就是仁？孔子說，說出來話容易，要做到卻很難，能不多想想再說，一邊想一邊說，慢慢說嗎？

孔子這話，就是“君子讷于言而敏于行”的意思，不過說給司馬牛聽，也是有一定針對性，因為司馬牛為人，話多又快嘴，所以孔子專給他說這個。朱熹注解說：“仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。”

想說什麼話，先忍一忍再說。忍着想什麼呢？一是這話該不該我說，非禮勿言；二是我說的對不對，對自己的話能不能負責；三是我說出去了能不能做到。