王廷相（公元1474-1544年），字子衡，河南儀封人。他在唯心主義理學占統治地位的時期，敢于起來鬥争，反對虛靜空談，提倡“經世之學”，在當時有進步意義。他的學問比較廣博，主要哲學著作有《雅述》和《慎言》。

王廷相的世界觀，也是堅持氣一元論的唯物主義觀點。他說：“天地未生，隻有元氣······元氣之上無物、無道、無理。”（《雅述》）他還提出：“天地之間無非氣之所成，故人有人之氣，物有物之氣。”（《答顧華玉雜論》）這是說，宇宙間從來就隻有物質，在物質世界之上沒有任何别的東西，人和萬物都是由物質性的元氣産生的。

▲明朝哲學家王廷相

對氣和萬物的關系，他提出“氣者形之種，而形者氣之化”（《答何柏齋造化論》）的命題，認為無形的氣是有形的具體事物的種子，而有形的具體事物是由無形的氣所化生。這是氣和萬物的生化關系。根據這種氣化觀點，王廷相認為物質是自己運動，沒有主宰的。有元氣“即能運行而為陰陽”，“非元氣之外，又有物以主宰之也”。

他指斥那些主張氣化是“必有主宰其間者”的觀點，認為這是“談虛駕空無着之論”（《答薛君采論性書》），沒有任何根據。對理和氣的關系，王廷相明确提出“萬理皆出于氣，無懸空獨立之理”（《太極辯》）的命題，尖銳地批判了程、朱一派認為“氣根于理”、“天地之先隻有此理”的唯心主義觀點。朱熹曾經說過：“氣之已散者，既散而無有矣，其根于理而日生者，則固浩然而無窮。”這是說，氣散就沒有了，隻有根于理才能存在。王廷相對此反駁道：“氣雖有散，仍在兩間，不能滅也，故曰萬物不能不散而為太虛。理根于氣，不能獨存也。”（《橫渠理氣辯》）

▲影視劇劇照

他根據張載提出的，氣有聚散而無生滅的物質守恒原理，肯定理隻能根于氣而不能獨存。他還進一步指出，程、朱一派謂“天地之先隻有此理”，這不是新的發明，隻是老子“道生天地”一語的翻版，“此乃改易面目立論耳，與老莊之旨何殊？”（《雅述》）這裡他揭了程、朱的老底，所謂“理生氣”不過是“道生天地”的改頭換面的講法，其實還是老子那一套。這就揭露了客觀唯心論者本質上的一緻性。

對那些認為理是永恒不變、千古不朽的說法，王廷相也提出批駁。他一面指出“理無形質，安得而朽！”（《雅述》）即是說，理不是有形質的實體東西，當然不會發生朽壞這個問題。但另方面他又指出，“理”不是永恒不變的。他從“萬理皆出于氣”的觀點出發，認為“有氣即有道（理），氣有變化”，則“道有變化”。

他舉自然現象作例：“山川海渎，有崩虧竭溢；草木昆蟲，有榮枯生化，”“乃謂道一而不變，得乎？”（雅述》）自然界和各種生物本身都有變化，卻說它的道理一成不變，能行嗎？從社會曆史方面來看，他也指出：“揖讓之後為放伐，放伐之後又篡奪。井田壞而阡陌成，封建罷而郡縣設。行于前者不能行于後，宜于古者不能宜于今。理因時緻宜，逝者皆刍狗矣，不亦朽敝乎哉！”（《雅述》）

▲自然風景

這裡說明社會曆史也是變化的：堯舜時是講禅讓，但到商朝成湯将夏桀流放和周武王伐纣時，就變揖讓為放伐了；春秋戰國到秦漢後，篡位奪權的很多，就變放伐為篡奪了。又如井田制破壞後，土地就可以自由買賣；周朝的分封建國制到秦始皇時被改為郡縣制。這說明過去的東西不能适合于現在，道理也不能永遠不變而要因時制宜。所以王廷相又說：“一理安可以應萬事，蓋萬事有萬事之理。”（《雅述》）即一個時代有一個時代的道理，各種事物有各種事物的道理，沒有什麼永恒不變的絕對精神。這些話是批判程、朱的客觀唯心論，也是批判董仲舒以來所謂“天不變，道亦不變”的形而上學觀點。

不過，王廷相的樸素唯物論和自發辯證法也是不徹底的。如他把氣分為元氣和生氣兩種，元氣無形，是根本的；生氣有形，有各種各樣的形式。他說：“萬物巨細柔剛，各異其材；聲色臭味，各殊其性。”這論點還是正确的。可是，他卻從此推論說，不同性質的萬物，“閱千古不變者，氣種之有定也”（《慎言》）。這裡他雖然肯定不同事物有不同性質，但卻認為同一事物的性質是永久不變的。原因是構成萬物的“氣”是有“種”的。“氣種”不同，事物的性質就不同；“氣種”相同，事物的性質也就不變。他還把人與祖父“同其體貌”，即出現遺傳的現象時，看成是“氣種之複其本”。這種“氣有種”的命題，不但表現出否認事物質變的形而上學觀點，同時也陷入唯心主義的宿命論了。

▲祖父和孫子

王廷相在認識論方面，也是重視“見聞之知”，反對程、朱之流先驗的“德性之知”，也反對王守仁所謂“良知”。他認為人要獲得知識，必需對外界事物有所見聞，“物理不見不聞，雖聖哲亦不能索而知之”（《雅述》）。這是反對有先知的聖人，也是反對有先天的天才。他還舉例說：“赤子生而幽閉之，不接習于人間，壯而出之，不辨牛馬矣，·····.而況萬事萬物幾微變化，不可以常理執乎？彼徒虛靜其心者何以異此！”（《石龍書院學辯》）

這個例子說得很對！小孩出世後就關起來，和外界隔絕，等到長大後才出來，連牛和馬也不認識；何況萬事萬物變化多端，不能靠常理來推論呢？那些隻會空講“虛靜其心”而不接觸實際的人，和這樣的小孩有什麼分别呢？王廷相固然重視見聞，同時也認為需要思慮，即感性認識之外還要提高到理性認識。他提出：“夫聖賢之所以為知者，不過思與見聞之會而已。”但程、朱之流的理學家，卻認為“思慮見聞為有知，不足為知之至；别出德性之知為無知，以為大知。”即把思慮見聞看成是有限的知識，是小知；隻有德性之知是無限的，才是所謂大知。

▲被狼養大的孩子

王廷相認為這種論調是非常荒謬的，并指出：“德性之知，其不為幽閉之孩提者幾希矣。”（《雅述》）這就是說，人如果排除了思慮見聞，還有什麼先驗的“德性之知”的話，結果隻有象從小關閉起來的小孩一樣，成為無知的蠢物罷了！王廷相承認人有自然的生理本能，如“嬰兒在胞中自能飲食，出胞時便能視聽”。但除此以外，都要靠後天積習才能獲得知識。他反對父母兄弟之親是天性，如小孩從小給人寄養，長大後隻會“知所養者為親”，即使路上碰到原生父母，也不會有什麼天性感情。

他并由此推論說：“由父子之親觀之，則諸凡萬事萬療号（博）物之知，皆因習、因悟、因過、因疑而然。”（《雅述》）這裡“習”是指積習，包括見聞和行動所獲得的知識；“悟”是指心裡領悟，即思慮所得；“過”是指做事的經驗；“疑”是指在學習行事中要有懷疑精神，包括提出問題、解決問題後所得到的知識。王廷相對求知的途徑特别重視“實曆”。他認為“閉戶學操舟之術”，－關起門來學撐船，即使講得非常詳細，但出到江河還是無法應付，其“不緣而敗者幾希”，不失敗的幾乎沒有。

為什麼？因為“風水之險”，隻有那些有實踐經驗的老船工才能應付，“虛講而臆度”，－空談一頓想當然，是不可能學會的。他拿這個比喻，認為“徒泛講而無實曆者，何以異此？”（《石龍書院學辯》）這指當時一些空談心性而不接觸實際的人，和關起門來學撐船沒有什麼區别。由此可見，王廷相的認識論是關涉到感性認識、理性認識和實行等各方面的問題。

▲影視劇劇照

他堅持人獲得知識要“内外相須”（《雅述》，反對不依靠見聞思慮而有所謂“德性之知”等一類先驗論觀點。他特别重視“行”，認為“講得一事即行一事，行得一事即知一事，所謂真知矣”（《與薛君采二》）。現在我們講實踐出真知，王廷相自不可能有那樣明确的認識，但精神還是比較接近的。因此，他對“晚宋以來，徒為講說，近日學者，崇好虛靜”表示反對。

這裡所謂晚宋以來，是指理學流行以後的學風，自是針對程、朱、陸、王的唯心論而發。不過，王廷相在唯物主義認識論方面還是不徹底的，如不敢否認聖人的“生知”。雖說聖人生知“惟性善近道二者而已”，并沒有承認聖人生來就具備所有知識。但在本性上承認聖人比一般人高明，這仍然不能擺脫唯心主義的傳統，而表現出他受階級和時代的局限。

最後，我們亦要指出：王廷相雖然對程、朱、陸、王的觀點有所批判，但主要是在自然觀方面，即主張氣是第一性，理是第二性。至于對理學的核心三綱五常封建倫理德，則他們并不反對，并且無甯說還要加以維護。如王廷相講“仁、義、禮、樂，維世之綱”，就是想以此來維系封建統治。他們雖是批判程、朱、陸、王，但不敢觸及孔子，并且還認為“仲尼之道”，是“萬世準衡”，要求人們學習“聖人之道”。說明他們歸根到底還是站在地主階級的立場，這就決定他們唯物主義思想的不徹底性。

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