禅茶一味的意思

禅和茶在佛教當中有千絲萬縷的聯系，喝茶講禅，茶道又與禅相結合，所謂禅茶一味，就是要通過茶去領悟禅的定義。自古以來僧人多愛茶、嗜茶，并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧衆的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也隻有寺廟最有條件研究并發展制茶技術和茶文化。我國有“自古名寺出名茶”的說法。唐代《國史補》記載，福州“方山露芽”，劍南“蒙頂石花”，嶽州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出産于寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生産的發展，為茶道提供了物質基礎。

茶于佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生産的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想内涵方面的共通之處。

其一曰“苦”

佛理博大無限，但以“四谛”為總綱。

釋迦牟尼成道後，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四谛”之理。而“苦、集、滅、道”四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛别離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禅即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火清則上清矣”從茶的苦後回甘，苦中有甘的特性，佛家可以産生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦谛。

其二曰“靜”

茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禅時的無調（調心、調身、調食、調息、調睡眠）以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禅宗便是從“靜”中創出來的。 可以說，靜坐靜慮是曆代禅師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的隻有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶” 此話一語中的。茶道的本質确實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禅也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特别強調“放下”。近代高僧虛雲法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”放下一切是放什麼呢？内六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙： 放下亦放下，何處來牽挂？作個無事人，笑談星月大，願大家都作個放得下，無牽挂的茶人。