“邯鄲學步”，也作“學步邯鄲”。比喻一味地模仿别人，不僅學不到本事，反而把原來的本事也丢了。然而這則寓言卻并不是如此簡單，隻要你真的嘗試着去學一學别人走路，就會明白，其中還蘊含着更深層次的寓意。

有這樣一個故事：相傳在兩千多年前，燕國壽陵地方有一位少年，不愁吃不愁穿，論長相也算得上中等人材，可他經常感到事事不如人，低人一等。衣服是人家的好，飯菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他見什麼學什麼，學一樣丢一樣，雖然花樣翻新，卻始終不能做好一件事，不知道自己該是什麼模樣。

有一天，他聽人說邯鄲人走路姿勢很美。于是他瞞着家人，跑到遙遠的邯鄲學走路去了。一到邯鄲，他感到處處新鮮，簡直令人眼花缭亂。看到小孩走路，他覺得活潑、美，學；看見老人走路，他覺得穩重，學；看到婦女走路，搖擺多姿，學。就這樣，不過半月光景，他連走路也不會了，路費也花光了，隻好爬着回去了。

這個邯鄲學步的故事可能大家都耳熟能詳，但它蘊含的道理卻并非“不要一味模仿别人而失去自己”這麼簡單。人如果過度使用主觀意識去控制自身行為，就容易導緻自身行為方式與自然所賦予的機能産生偏離。走路是自然賦予我們的機能，但同樣是走路，有意識的去控制自己走路，和下意識地去走路就不一樣。

下意識地走路與身體機能自然相和，有意識地走路，可能反而像邯鄲學步一樣，變得連路都不會走了，可見主觀意識控制行為對人的損傷之大。我們有時候一些下意識的動作靈敏無比，比如桌上有筆忽然掉落，然後自己下意識的伸手去接，動作就很靈敏。但有意識去做的時候就不靈了，原因也在于此。

《道德經》說嬰兒“終日号而不嗄，和之至也。”嬰兒終日号哭卻不氣逆，這是因為嬰兒哭泣的行為，并非使用主觀意識強行役使自己的身體，所以能與身體機能相和諧達到極至，因此對身體沒有傷害。

人的所有行為，包括演奏、舞蹈、技擊、書畫，甚至說話、号哭等，一定都可以找到一個最佳的行為方式。這種行為方式就是順應自然賦予我們的機能，與自身達到“和之至”的狀态。達到了這個狀态，就可以稱之為在這種行為上得道。

在這種狀态下，你不需要指揮身體如何做出動作，隻需要告訴它你想要實現什麼目的，它自然而然就知道該如何去做。就好像我們投出一顆石子命中目标一樣，并不需要去計算出手方位，投擲動作，考慮風速，控制肌肉，而隻需要想着命中目标就可以了。主觀意識的真正作用在于引導，而非控制。

《道德經》說“大巧若拙”，我們總覺得大自然不夠完美，于是對自然的素材進行加工。自以為手法靈巧，卻不知這素材本身，才是真正的鬼斧神工。我們總覺得自己的天性中存在不足，于是否定自己，主觀去雕琢自己，修改自己，自以為“成器”。卻不知這真正的大器，是不需要也無法通過主觀人為來造就的——“大器免成”。妄圖用人力去改造人，塑造人，這才是真正的“奪天地之造化”。

我們可以盡情地利用和改造大自然的素材，制造出各種精緻巧妙的器械，然而我們卻永遠無法人為制造出一截樹枝，一隻螞蟻。人類制造的飛機再出色，也永遠比不上一隻鳥靈活；人類制造的機器人再靈動，也永遠比不上真正的人。那麼對比一下，誰才是真正的“巧”？

我們簡簡單單的一個舞蹈動作，傾盡全世界之力也無法人為完美的制造出來，我們随随便便抛投一顆石子命中目标，即使用高科技制造的機器人來實現，也不知道需要經過多少次運算，多少次模拟。我們的身體，本身就是最為智能的機器。

所以真正高明的槍手，不會像一台機器一樣，仔細的對焦瞄準，計算彈頭重量、火藥成份，膛線磨損，風力大小，溫度多少，濕度如何……人腦如果全部用來處理這樣的信息，那麼它和電腦又有什麼區别？自然所賦予我們的神奇能力，我們就拿來适應人類自己制造出來的，并不完美甚至可以說是拙劣的産品麼？這隻能是一種退化。電影中我們常常擔憂人類以後會被機器所取代，因為我們發現自己在做的，大部分都是機器就能幹的活。

所以《道德經》主張人要效法天地自然，因為自然的，往往是最高級的形式，它遵從的是天地最高法則；而人為的，反而往往落于下乘，它遵從的是人的主觀意志。

使用主觀意識控制自身行為，尚且會對自己造成損傷，導緻行為失當，不能活到自然所賦予的壽數。那麼可想而知，用自己的主觀去控制他人，去控制國家，去控制天下，會對他人、國家和天下造成何等的傷害。

“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。”如果把天下憑自己的主觀意願随意處置，那麼最終就會失去它。如果憑自己的主觀意願去治理國家，那麼最終也會失去它；如果憑自己的主觀意願去處置自己的身體，那麼最終也會失去它。天下神器，它自然而生，自有其運轉規律存在，如果随意去幹涉，就必然會遭受失敗。

所以聖人治國，會把自己的主觀意志影響削弱到可以忽略不計的地步，隻是順勢而進行引導，“以百姓心為心”，讓百姓自己去完成。百姓隻是“下知有之”，但總是可以“功成事遂”，而并不覺得是被人驅使的。對聖人來說，這其實就是“無為”了。無為所以無功，無功所以無名。