在生活中，我們往往會遇到一些無法躲開的争執。在面對争執時，我們究竟是該忍氣吞聲還是據理力争？亦或有其他做法？

《易經》訟卦說：“訟，有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”

“孚”就是一顆誠心、一顆堅韌不拔的心或者一顆正心，隻要“有孚”，往往都是吉的。所以《易經》其實就是講洗心、修心的，《系辭傳》有句話，說《易經》是“聖人以此洗心，退藏于密”，也就是聖人用來把自己的心給洗幹淨的：“窒惕”就是恐懼，要恐懼、要警惕，因為争訟可以說是一件恐懼的事情，對此我們要懷有一顆正心，同時保持一顆恐懼的心；“中吉，終兇”，中間是吉的，但是最後的結果是兇險的，如果老是去抗争、争訟，一開頭是吉的，但是最終都是兇險的，這就教育我們不要去争訟。

“利見大人，不利涉大川”，有利于出現一個大人，或者有利于做一個大人，真正的大人是不去抗争的，尤其不會跟天抗争，如果你去抗争就“不利于涉大川”，不利于渡過大江大河，争訟就好比是一次渡河、渡過天險，稍有不慎就會帶來傷害，所以孔子說“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”意思是說我自己在審理訴訟和斷案方面和别人沒有太大的區别，但我有一個最大的特點：“必也使無訟乎！”我一定不要使訴訟發生，就是“無訟”——不要去訴訟，我盡量讓大家不發生訴訟。打官司、争訟自古以來就是勞民傷财的事情，所以盡量不要讓它發生，這就是訟卦的主旨。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

“不克訟”，“克”是能夠的意思，不能去争訟，到了九二爻這第二個階段，是陰爻居在陽位上，是個中位，所以要按照中正之道來做，不要去争了；“歸而逋”，要與世無争地歸隐，“逋”就是逃跑、逃亡，意思是不要去争，要歸回來；“其邑人三百戶，無眚”，城堡中有300戶人家，沒有“眚”，“眚”字上面一個“生”，下面一個“目”，原義是眼睛瞎了，在這裡指災禍，“無眚”就是沒有災禍，也就是說你要盡快避免這個争訟，要想到城堡中還有300戶人家，再繼續打官司就會連累了這300戶人家，他們就會遭殃，所以你現在要歸隐，歸隐之後這300戶人家就可以免于遭殃。

六三，食舊德，貞，厲，終吉，或從王事，無成。

第三根爻也就是第三個時空點，“食舊德”，“食”是遵循，“舊德”是過去的德，要遵循舊有的道德修養；“貞，厲，終吉”，雖然有危險，但是終究是吉的；“或從王事，無成”，要跟随大王去做事，沒有成就，但可以善終，坤卦裡也說過“或從王事，無成有終”，這個王就是上面的乾卦，乾卦就是大王。六三爻是下卦到頭了，它緊靠的就是上面的乾卦，也就是大王、天，代表了正道、天道，所以六三爻實際上就是不要與上面争訟，要順從天道，這也是一種舊有的美德，要遵循它。

九四，不克訟，複即命渝，安貞，吉。

“複”是恢複，前面九二爻的“歸而逋”是說要歸隐，這裡的“複”也是要歸回來、回過頭來，“命渝”，“渝”是改變，要承認命運的變化，改變争訟、不要再去争訟了，要服從天命；“安貞，吉”，安守正道就是吉祥的。因為這個時候已經進入上卦了，第二個階段剛剛開始，是處于強勢的時候了，這時就不要太逞強，要改變争訟的念頭，安于正道，不失你的正位。

九五，訟，元吉。

九五爻這裡教我們要去“訟”，在訟卦的六根爻裡，唯獨九五爻要“訟”，其他的爻都說不要“訟”，為什麼九五爻可以“訟”，是“元吉”，大吉大利的呢？因為九五本身就代表了天道，九五至尊，又中又正，而且訟卦的上卦又是乾卦，這就是說符合天道的事情可以去争訟、據理力争，隻要你行為上不太偏激，守住中道、正位，就可以“元吉”，“元”就是初心、本原。在九五爻這裡去争訟就能化解雙方的矛盾，雙方也不會受到損失，因為你是按照天道來做的。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

最後一爻上九爻，說的是争訟最後取得勝利了，就會被賜予腰帶，“鞶”下面是“革”，表示一種皮帶，“鞶”是一種帶玉的皮帶，象征尊貴的腰帶，因為打赢了官司受到獎賞，所以被賜予珍貴的腰帶；但是“終朝三褫之”，“終朝”代表一天，“褫”是剝奪，“三”代表多次，“終朝三褫之”就是一天之内會多次被剝奪掉，雖然被賜給了珍貴的腰帶，但是又會多次被奪回去。這就告誡我們在争訟取得勝利的時候，千萬不能不依不饒，非要官司打到底，應該放人一馬，因為即使取得勝利受到獎賞了，也終究會失去這種獎賞，所以萬事不能做太過，得饒人處且饒人，《象傳》是這樣解釋的：

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

通過争訟使别人服從你，終究是得不到尊敬的，所以我們要以禮服人。