儒家思想崇尚君子人格，那到底什麼才是君子呢？今天給你講清楚。“君子”兩個字在《論語》裡面出現了100多次，但是君子的核心品質有三個，孔子說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”意思是說，君子之道有三個方面，我一個都沒有能做到：仁德的人不憂愁，睿智的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。“仁、知、勇”就是君子的三種核心品質。

那如何具備這三種品質呢？孔子說：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。” 好學上進就能夠使自己的智慧提高，努力付諸行動就可能接近仁德，知道廉恥并能立即改正就接近于勇，這就是君子的三種典型品質。

那為什麼是這三種品質，而不是其他呢？因為這三種品質對應了一個人的三個重要方面：德行、智慧和力量，而在這三者中，“仁”才是核心。孔子的這種思想，其實來自于《易經》，相傳《易經》是孔子對《周易》的重新編著，孔子在《易經》中說：“德不配位，必有災殃；德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。”，意思是說，一個人自身的德行，無法與他所處的地位和成就相匹配，就容易招緻災禍。德行淺薄而地位太高，智慧不足而謀劃太大，力量太小而負重太多，那就很危險了，很難長久。

這裡孔子其實把“德”分為了三個方面：德、智、力。這裡的“德”其實就是孔子說的“仁”，我們經常把“仁德”合起來說，仁德是一個人價值觀的底層和基礎，而在此上面，才可以談“智和力”。《易經》中的“德、智、力”就對應了《論語》中的“仁、知、勇”。

而其中“仁德”才是一個人的核心品質，孔子說：“德不配位，必有災殃”，之前我們講《中庸》的時候，講過一個例子，比如一根木棍隻能承受100斤重量，而你要放200斤的重物上去，那麼木棍就必然會被則斷，這個道理很簡單。而這裡的“德”就是一個事物蘊含的内在的力量或者能力。所以，如果一個人内在的“德”不夠，那麼他就無法承載更高的地位和更多的成就。就像著名的投資家查理·芒格說：要擁有一樣東西，最好的辦法就讓自己配得上它。其實也表達了類似的意思。

一根棍子有它的承載重量的能力，這是一根棍子内在的屬性；一個人也有一種内在的承載能力，這就是一個人的“德”，仁德是一個人内在的核心屬性或者能力，我們常說“積德”其實就是在累積你的核心能力，這種能力可能看不見，但是它才是一個人能成多大事的根本，所以如果：“德不配位，必有災殃”。

在《易經》中把 “德”分成三個部分：德、智、力。而《中庸》中也說：“知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也”。智力、仁德和勇氣這三種優秀品質，是人們共同尊奉的做人原則，在日常實踐中，都是以中庸為唯一目标的。

《易經》中的：“德、智、力”，《中庸》和《論語》裡面的：“仁、知、勇”其實是一樣的，力是勇的一種表現，而仁是德的一種表現，知通智。所以，一個人把“德、智、力”完美結合，達到中庸的境界，這種人甚至都超出了君子标準，達到了聖人的境界。

在古希臘，哲學家柏拉圖把人的靈魂也分成三個部分：理性、激情和欲望，這三個部分對應的德性是：智慧、勇敢和節制，這三種德行這和《易經》《中庸》《論語》裡面的“知、仁、勇”是非常類似的。

大道至簡，真正的智慧往往都是相通的。