孟子思想體現四個方面?在《離婁》下篇中繼續論說心性的修養問題：，我來為大家講解一下關于孟子思想體現四個方面?跟着小編一起來看一看吧!

孟子思想體現四個方面

在《離婁》下篇中繼續論說心性的修養問題：

君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深：資之深，則取之左右逢其原；故君子欲其自得之也。

君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人，人恒敬之。

這些話語表明孟子認為君子是能進行心性修養的人，并且在心性上已經合乎仁義了，但這是人自身的努力之結果，稱之為深造有道而自得之，人能具備這樣的心性，就會在為人處世上獲得極大的好處，如心安、左右逢原等。所謂資之，是說這種心性對人的幫助。在古漢語裡，資為助的意思。

在《告子》上篇中，更完整論述了心性修養中的關鍵思想，即前面已經提到的恻隐、羞惡、恭敬、是非之心：

恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣！故曰：‘求則得之，舍則失之。’《詩》雲：‘天生蒸民，有物有則，民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此《詩》者，其知道乎！’故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。

孟子認為這四種心是人固有的心性，而與他所主張的仁義禮智一一對應。雖屬人所固有，但也會因外在的條件而使之喪失，所以必須由自己進行心性修養的努力。

他又把這四種心說成是所有的人所共同具有的：

心之所同然者，何也？謂理也，義也；聖人先得我心之所同然耳！故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。

這就把四種心提升為理、義，即仁義。從心性本身而言是四種義，從它們的本質而言是理義或仁義，所以人的心性修養就是要防止它們的後天的舍則失之，使之保持在自己的心中。聖人能做到，其他人也都能做到，而且它們對于人來說是富有營養的，這正是前面所說的“資之”，可知符合仁義或理義的心性，以及為此而進行的心性修養，對于人自身來說，不是困苦的事，不是于人之生命無益的事。

此篇中又說：

生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。是故，所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

這是說與生死比較而言，仁義更為重要。因為人的生不能象動物一樣，隻為了生而不顧仁義。人的生，必須使之充滿仁義，使之以符合仁義的心性為根本。缺少了這一點，人的生就變得沒有意義了，就如同動物一樣了。而且這是對所有的人都同樣的，并不僅僅是聖賢之人的事。

在心性問題上，此篇中有段話說得非常清楚：

仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求：哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。

這說明孟子認為人的心性修養就是使人的心合乎仁，人的行為合乎義，而對于仁義的追求與探索，就是從心性修養問題上着手的。換言之，離開了心性修養，仁義就是空話。

此篇中孟子還說到仁對于人的重要作用：

仁之勝不仁也，猶水勝火，今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣！

即人要以仁來戰勝不仁，雖然有些時候仁對于不仁，猶如杯水來救車薪之火，但仍不要懷疑仁能戰勝不仁，隻要人們都堅持仁義，不仁不義終究就會滅亡。這一思想非常重要，因為社會現實中，人們往往隻看到不仁不義的勢力大，而對仁義喪失了信心，不再堅持自己對心性的修養，對仁義的追求。所以孟子要讓人保持對于仁義的信心，每個人都要不懈地追求仁義，為此而修養自己的心性，最終戰勝不仁不義。這又表明人的心性修養不單是個人的事情，而是所有社會成員的共同任務，這裡反映了孟子關于人的心性修養問題的一個重要觀念，即這是整個社會的任務，每個人在這個問題上都有不可推缷的責任。

此篇中孟子還提到人在心性修養上來追求仁，是一個長期的事情：“夫仁，亦在乎熟之而已矣。”所謂熟之，不付出長期的努力是不可能做到的。而這種熟之，正是人的心性修養上的一個要求，即通過長期不懈的努力，而使自己對于仁義的道理達到了非常熟悉和深刻的了解與認識，如果淺嘗辄止，那是根本不可能達到這種境界的。

在《盡心》上篇中，孟子說明了心與性的關系：

盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

作為人來說，有心有性，心與性本來密切相關，而在對仁義的追求上，從根本上說必須通過人的心性來認識之，并由具備了這種認識的心性指導人的所有思想言行。所以心性的修養，就是要人在對仁義的追求上達到盡其心的程度，這樣就會真正認識人的本性，這樣就使心與性達到了統一。

而所謂的存與養，正是具體說明什麼是心性修養。存其心，就是通過心性修養而使心與仁義保持一緻，養其性，就是在日常中修養心性，而使心性與仁義保持一緻。通過日常中的心性修養而使心性與仁義保持一緻，這樣才能說是盡其心而知其性。所謂知天事天，都是強調人的心性與仁義統一，乃是天然的，是與生俱來的，是人之心性所固有的。所謂殀壽不貳，正是說明心性修養乃一生之事，貫穿于一生的日常之中，在任何時間地點與事情中，都不能放棄或忽略，能這樣堅持于一生，才可稱為立命。

這樣的心性修養，才能與仁義始終保持一緻，而沒有背離。前面所說的熟之，正是在這樣的過程中做到與完成的，因此才能使人對于仁義達到深刻的認識與了解。

在這樣的心性修養的基礎上，所以孟子才說：

萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。

這個命題并不能簡單地解釋為主觀唯心主義，而是孟子說明心性修養與萬物的關系。

人的心性修養，表面上看是個人的問題，其他這是人與世界萬物的關系問題。因為人不可能脫離世界萬物而生存、生活，所以人的心性修養會使人對于世界萬物的認識産生根本性的提升。沒有心性修養之前，人不知仁義，如同動物，在此背景下，對世界萬物的認識也會與動物一樣。而在經過心性修養之後，人已知仁義，再來面對世界萬物，就會從仁義而對世界萬物形成全新的認識與态度。此時的萬物就皆備于我了，也就是說，我作為一個已經通過心性修養而認識了仁義的人，對于世界萬物都會用仁義來面對之，而不會再象動物一樣來看待世界萬物了。

所以孟子會在這一句之後說誠和行的問題，誠就是人經過心性修養之後對他人和對萬物的态度，而行就是這種誠的踐行。誠是知仁義之理而以仁義之理要求自己，行是把所知的仁義之理貫徹落實到自己的整個人生過程中。所以誠是反身而誠，即把仁義之理反過來用之于自身，而行是強恕而行，就是通過仁義的強大力量而使自己努力踐行。這樣通過心性修養而認識和掌握仁義之理，并以誠和行而落實并踐行之，因此可以說求仁莫近焉，即是說這是求仁的最近之路，也可以說這是求仁的最正确之路。

因為最正确，所以不會有歧路，故而不會繞遠，乃是最近之路。以上分析說明，隻有把握住孟子思想中以心性修養為中心問題之一，才能正确理解其他的話語，這些話語字面上并不出現心性二字，但都與心性密切相關。如不這樣理解，就不能正确理解如“萬物皆備于我”這樣的話語。同時，心性與仁義也是密切不可分割的，掌握這個關鍵，才能整體上理解孟子全部話語及其文本的本來意旨。