中秋節的月餅還沒吃完，秋分馬上就要到了。秋分是什麼意思？跟中秋節有什麼關系呢？

在很多人的認知裡，農曆八月在秋季（七月、八月、九月三個月）的中間，為秋季的第二個月，稱為“仲秋”；而八月十五日又在“仲秋”之中，所以稱為“中秋”，這就是“中秋節”的由來。

其實，這樣的理解隻對了一半。“仲秋之中”隻是八月十五被成為中秋的原因。而中秋成為一個節日，卻并不單單隻是因為它處于“仲秋之中”，而是由于中國傳統文化中的“秋分祭月”，即祭月日。下周就要秋分了，那麼什麼是“秋分祭月”呢？

這還要從中國先民最先确立的“二分二至”說起。

在古代農耕社會，古人認為天地、日月的運行同農業生産和季節變化有很大關系。春分、秋分、夏至、冬至（“二分二至”）是中國先民最先确立的四個節氣，也是二十四節氣中非常重要的節點，自古便為官方所重視。對“二分二至”的解讀，明朝的解釋最為白話。

《明史·禮志三》認為：“蓋天地至尊，故用其始而祭以二至。日月次天地，春分陽氣方永，秋分陰氣向長，故祭以二分，為得陰陽之義。”

明朝人認為天地最大，日月次之；以陰陽轉化來看，夏至和冬至分别是陽極陰生和陰極陽生的開始，春分和秋分是陽氣大于陰氣和陰氣大于陽氣的開始，因此分别進行祭祀，順從陰陽轉化的規律。

實際上， 不僅是明朝，幾千年來，曆代帝王進行“二分二至”祭祀都是非常重要的文化内容。

一、“春分祭日”的傳統

戰國時期成書的《逸周書·時訓解》中記載：“春分，二月中。分者，半也。此當九十日之半，故謂之分。”按照中國傳統的夏曆，春分恰好處在春季三個月的中間，将春季平分，故名之春分。“春分，晝夜均而寒暑平”。春分恰逢仲春，是“春生、夏長、秋收、冬藏”輪替的重要起始點，是“陽氣上升、陰氣下降”的關鍵節點，因此春分也被稱為“升分”。“萬物生長靠太陽”，古人有春分祭日的傳統，《禮記》就記載有“祭日于壇”，目的是在春耕開始之際，祈禱新的一年風調雨順，農事豐收。

古人認為，春分日寒暑均平、陰陽均等，故有此日校對度量衡器具的傳統，以取“公平”之意。此外，很多地方都有“春分豎蛋”的民間習俗。根據美國天文科普作家菲爾·普萊特的調查研究，西方國家對“豎蛋”的了解，源于1945年駐重慶的美國記者在《生活》雜志中對中國習俗的報道，這個有趣的遊戲，讓英文世界的讀者“大開眼界”，人們紛紛效仿，從而使“春分豎蛋”逐漸演化成為全球性的節氣民俗。如今，“豎蛋”遊戲已風靡世界，有人還為此申請了吉尼斯世界紀錄。以後，可千萬不要以為豎蛋遊戲是國外發明的哦~

二、“夏至祭地”的傳統

夏至這天，太陽行在一年中天空的最北端，這天白天最長， “陽極而陰生”。由于太陽的作用，中華大地溫暖濕潤，是一年中草木莊稼最蓬勃旺盛的季節，也是土地産出量最高的時段。周朝《禮記·月令》當中，夏至祭祀，是周代祭地的正祭，是每年夏至之日都會在國都北郊水澤之中的方丘上舉行的祭典。又叫祭地大典，從上古時期一直延續到清朝末年。

“夏至祭地”祈求豐年，是感恩土地的一個重要方式。古人認為“天圓地方”，在這天，劃定一塊方形的土地，相當建造小模型，而四面環水，象征古代人認為的地面是在一片水中中央。此時太陽高照在方丘和水面，天子以重大的儀式，感恩太陽的照耀，以及土地豐腴的産出，并且祝願五谷豐登。

現在，每年的公曆6月25日，已經成為中國的“全國土地日”。 自1991年頒布到現在，“土地日”已經成為我國國務院确定的全國性紀念宣傳日，旨在珍惜利用保護我國的土地資源和耕地資源。大家日常生活中不太了解“土地日”，主要是由于端午節假期的确立，很多習俗被移到端午節裡去了。在端午節，吃粽子、賽龍舟、挂艾草、繡荷包等民間活動占據了人們的日常，而古代帝王的祭地大典，傳達的對土地的感恩和敬畏就被掃進了曆史的故紙堆。

“秋分祭月”的傳統

秋分是一年中的第十六個節氣。《宋史·禮志六》“朝日夕月”條引唐代柳宗元的話說：“按禮，秋分夕月。蓋其時晝夜平分，太陽當午而陰魄已生。”其意思是，根據《禮記》上的說法，秋分時晝夜一樣長，正午的時候陰氣開始産生。所謂“陰魄”，就是古人所說的陰氣、鬼一類。古人認為，陰氣太重會影響國家祥和與百姓的身體健康，所以朝廷要祭祀月亮，以保國泰民安，這就是所謂“遂行夕拜之祭以祀月”。因此，秋分也稱“祭月節”。

要進行“秋分祭月”，首先祭祀時間不能搞錯，據《禮記》：“天子春朝日，秋夕月。朝日之朝，夕月之夕。”“春分祭日”時辰在早上太陽将升之際，“秋分祭月”則在晚上，故稱“朝日夕月”。清朝規定，“祭月”為“秋分日酉刻”，酉時相當于下午5時至6時，正是黃昏走向黑夜時分。

但是，每年秋分不一定都恰逢有圓月的日子，“祭月節”沒有圓月總是尴尬，因此後來“祭月”就改在中秋月圓的時候舉辦了。秋分“祭月節”也就順理成章地移到了中秋那天。

那麼“中秋節”真正成為一個節日，是什麼時候被官方确認的呢？

“中秋”一詞現存文字記載最早見于漢代文獻，成書于兩漢之間的《周禮》（世傳為周公旦所著，實際上成書于兩漢之間）中說，先秦已有“中秋夜迎寒”、“中秋獻良裘”、“秋分夕月（拜月）”的活動。據現存文字資料記載，在漢代時，又在中秋或立秋之日敬老、養老，賜以雄粗餅的活動。

“中秋節”在我國北方地區流行是在唐代之後。在唐代時，将“中秋”與嫦娥奔月、吳剛伐桂、玉兔搗藥、楊貴妃變月神、唐明皇遊月宮等神話故事結合起，使“中秋”充滿浪漫色彩，玩月之風大興。“中秋賞月”在唐代的長安一帶極盛，許多詩人的名篇中都有詠月的詩句。

官方正式定陰曆八月十五日“中秋節”，則是在北宋時期。在北宋時期，文學作品中出現了“小餅如嚼月，中有酥和饴”的節令食品。孟元老《東京夢華錄》說：“中秋夜，貴家結飾台榭，民間争占酒樓玩月”；而且“弦重鼎沸，近内延居民，深夜逢聞笙芋之聲，宛如雲外。連宵婚戲；夜市骈阗，至于通曉。”

明清兩朝的賞月活動，“其祭果餅必圓”，各家都要設“月光位”，在月出方向“向月供而拜”。陸啟泓《北京歲華記》載：“中秋夜，人家各置月宮符象，符上免如人立；陳瓜果于庭，餅面繪月宮蟾免；男女肅拜燒香，旦而焚之。”《帝京景物略》中也說：“八月十五祭月，其餅必圓，分瓜必牙錯，瓣刻如蓮花。……其有婦歸甯者，是日必返夫家，曰團圓節也”。

中秋節後來還有了許多别稱，如“八月節”、“八月半”；還因中秋節月亮圓滿，家人團聚，出嫁的女兒回家團圓，因此又稱“團圓節”、“女兒節”。秋夕為月光誕辰拜月光，因此有“月光誕”之稱。仲秋時節各種瓜果成熟上市，因稱“果子節”等等。

“冬至祭天祭祖”

“冬至”是白天最短，黑夜最長，寓意“陰極陽升，萬物生長”，冬至便是祭天祭祖的日子。帝王舉行 “祭天禮”表達了帝王為天下蒼生祈求風調雨順的願望，也體現其對天和自然的尊崇敬畏之情，以古喻今，寓意國家複興、與民同樂。

從漢代起，冬至就是國家的重大節日，漢朝時期又稱冬至為“冬節”，官府在冬至日要舉行“賀冬”儀式，社會上流則行“拜冬”之禮。據《後漢書》所載：“冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。”冬至日，朝廷例行放假、商旅停業，舉國休息。

“冬至祭天”的習俗興盛于唐宋，明清兩朝統治者對其更為尊崇，即使是明初百廢待舉、政務繁冗之時，太祖朱元璋還是規定一年有三天假期，即元旦、萬壽節（皇帝生日）與冬至，冬至節日能與元旦、萬壽節比肩，其意義可見一斑。而清朝顧祿所著《清嘉錄》中甚至有“冬至大如年”的說法。

流傳至民間後，逐漸演變成了“冬至祭祖”的傳統習俗，即“祭冬”或“拜冬”。中國北方有冬至吃餃子、吃馄饨的習俗，南方地區則以吃米團、吃湯圓居多。平民人家在這一天掃墓上墳，也是我國大部分地區的習俗。

無論是官方祭天還是民間祭祖，兩者都是向上天祈求來年風調雨順、豐衣足食。從陰陽理論與對自然現象的觀察來看，古人還形成了一個極有意思的冬至習俗——“懸土炭”，在冬（夏）至來臨前三日，人們會懸挂土、炭于天平木杆兩端，使得土、炭兩邊輕重平衡。到冬至日時，陽氣增加，炭所在托盤增重；夏至日時，陰氣增加，土所在托盤變重。這一做法的原理其實很簡單，在于兩物的吸水與否罷了。

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自周代起，帝王便形成“春分祭日，夏至祭地，秋分祭月，冬至祭天”的習俗，以此來順天應時。秦漢時，設壇祭祀已成制度。秦朝時祭祀包含白帝、青帝、黃帝、赤帝在内的四帝以及包含天主、地主、兵主、陰主、陽主、月主、日主、四時主在内的八主，月主即月神，位于八主中的第六位。祭日月與祭天地一樣為曆代所重視。其祭祀的場所稱為日壇、地壇、月壇、天壇，并分設在東南西北四個方向。

明開國皇帝朱元璋曾經廢春分祭日和秋分祭月之禮，明世宗朱厚熜主政後，于嘉靖九年重新恢複祭祀，且規格升級。朱厚熜認為，“日月照臨，其功甚大。”清朝繼承了明朝的祭祀制度，明清兩朝祭祀日月的“日壇”和“月壇”，天壇和地壇，如今都還屹立在北京城中。

随着農業文明向工業文明的過渡，中國傳統節日的文化内涵日漸式微。在20世紀60年代“破四舊“（舊思想、舊文化、舊風俗、舊習慣）後，對中華曆史文化積澱、優良的文化信仰，具有重要意義的節日、慶典和流傳千年的生活方式的傳承遭受了質疑和弱化，古人對大自然的最樸素的敬畏和感恩之心被全盤否定，蕩然無存。文化複興，顯然無法逃過直面曆史這一課。

西方“聖誕節”、“複活節”、“感恩節”等在中國城市階層和少年兒童中的滲透不斷加深。而中國傳統的節日文化，在現代節日慶典娛樂化導向下，官方關于傳統文化節日的慶典以載歌載舞的各種晚會呈現，而民間傳承的關于傳統文化節日的記憶符号中，唯有“飲食”亘古不衰。

傳統節日文化的複興，除了要在“飲食”上花樣百出，還有更多節日内涵和活動需要複興，可以複興，這需要官方的傳承、鼓勵，更需要民間不斷的試點、還原和創新。

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