論《大學》八條目

網絡轉載 源自孔門之學 2015-02-18

摘要：《大學》與《中庸》均論及“誠”“中”“知”“物”“慎獨”，但涵義有深淺之别。中庸之道是“堯舜性之”，大人之學乃“湯武反之”，領悟《中庸》“道也者，不可須臾離（性）也”“誠者自成也，而道自道也”“其次緻曲，曲能有誠”等章句的内涵，然後解《大學》之八條目，才不至于支離決裂。

關鍵詞：誠意 正心 格物慎獨

朱子作《大學章句》，定《大學》為經文一章，傳文十章，“經一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也”。但通讀《大學》全文，有兩點值得注意：其一，原本《大學》沒有注釋經文“緻知在格物”一句相應的傳文，《大學》作者沒有對“格物緻知”進行進一步解釋，後世對“格物”的注解衆說紛纭，以至于“格物之說，古今聚訟有七十二家”；其二，“誠意”章傳文隻是直接闡釋“誠意”的内涵，不涉及“誠意”與“緻知”以及“正心”的邏輯關系，這與“修身在正其心者”以下四章傳文截然不同。

一

對于第一點，朱子認為“有阙文”，并在《大學章句》中增補“緻知在格物”之傳文。而陽明認為“大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣”，“若以誠意為主，去用格物緻知的工夫，即工夫始有下落”，不須增補傳文。對于第二點，為什麼《大學》傳文隻進一步解釋“誠意”，而不對應解釋經文“欲正其心者，先誠其意”，也不解釋“欲誠其意者，先緻其知”，朱子沒有對此予以足夠重視。陽明以“體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發之中”來解“正心”，既然“正心”是“未發之中”，修齊治平則是達道之“和”，故“正心”以下不是功夫，而是效驗，那麼“修身在正其心者”以下四章傳文與“誠意”章傳文不同，就好理解了。

《大學》八條目之間到底是一種什麼樣的邏輯關系？其實，首章“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，于八條目中獨點出“修身”，以及“緻知在格物”，而不順接前文說“欲緻其知者，先格其物”，《大學》作者已經暗示我們，所謂的八條目之間不是前後連接、又相互獨立的一根鍊條。“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣”，既然說“物有本末”，我們就不必執著于條目之數，而是要在八條目中區分一個本末。如《大學》主張修身而後齊家，而後治國、平天下，孔子則說“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。孟子說得更簡潔，“君子之守，修其身而天下平”。由此可見，《大學》作者把外王分成齊家、治國、平天下三個環節，不過是結合周朝的封建等級制度而立說。此外，治人之“本”在于修己，親民之“本”在于明明德，故修身是八條目之“本”，格緻誠正隻是修身功夫。

一方面，“物有本末”，另一方面，《大學》又強調“事有終始”，功夫之先後次第體現為“欲…先…”“…而後…”。既然說“緻知在格物”，格物與緻知本來沒有先後之分，下文又說“物格而後知至”，物格與知至有先有後，與前文“緻知在格物”一句不能相呼應，主要是出于行文的需要。“而後”或許也有另一層意思，“至”與“緻”不同，緻知在格物，先“緻其知”而後實現“知至”。

《大學》區分心、意、知、物，功夫有先後次第，《中庸》則是内外本末一以貫之。《大學》曰“緻知在格物”，《中庸》曰“成物，知也”；《大學》曰“誠意”“誠于中，形于外”，《中庸》曰“誠者自成也”；《大學》曰“正心”，《中庸》曰“中也者，天下之大本也”。兩部經典之間具有密切的聯系，以《中庸》來解《大學》，才能真正把握《大學》八條目之間的内在脈絡。

二

《中庸》論“性”不論“心”，一個“誠”字徹上徹下，無内無外。“唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性”，需注意“能…則能…”與《大學》“欲…先…”之間的區别。《中庸》曰“誠者自成也”，“誠”不是自心體發出的活動，向外無“意”可誠，“誠”也沒有落實在“心”上，向内無“心”可正，“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”，“誠”是功夫，也是本體，故曰“至誠無息”。《大學》曰：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙”。《大學》之“誠”落實在“意”上，“意”是心之所發，“誠”是“誠于中，形于外”，有一個中心。

《中庸》曰“誠者物之終始”，“誠”是“始”，也是“終”，“始”與“終”其為物不貳，則其生物不測，故曰“不誠無物”。《大學》曰“誠于中，形于外”，“誠”有一個中心，由中心向外擴充，“心”是“中”，“物”為“外”，由“中”而“外”其實即是緻知格物。心之所發便是意，能誠其意，“意”即是“心”。“誠意”功夫其實要打通内外，由“形”而“著”“明”，以至于“動”“變”“化”，使得心之所發複歸心體，“心無本體，工夫所至，即是本體”，此謂“意誠”。

誠意、正心是不斷擴充此心，其實即孟子所謂“反身而誠”。《中庸》之“至誠”是“堯舜性之”，《大學》之“誠意”是“湯武反之”。孟子曰：“行有不慊于心，則餒矣”。《大學》所謂“自謙”，即行慊于心。“誠意”如惡惡臭、如好好色，“誠意”之“行”由心體自然發出，毫無造作，故曰“誠于中”。“誠于中，形于外”是向外“開”，“慎其獨”是向内“反”，唯有“慎其獨”，才能“誠于中”，《中庸》則曰“緻廣大而盡精微”。雖說《大學》之“慎獨”功夫不及《中庸》之“慎獨”精微（莫見乎隐，莫顯乎微），但《大學》之“慎獨”也不是指身體之獨居獨處，“獨”即是“心”，即是“中”。《大學》之“自謙”、“慎獨”也是要時時作反求諸己的功夫，“不遠之複，以修身也”，其趨于極緻，即《中庸》所謂“道也者，不可須臾離（性）也”。

三

張橫渠曰：“大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為有外”。《大學》之“誠意”功夫落實在“意”上，使得“意”合于“心”，由功夫複歸本體，如果從“心”體上說，則是“誠于中，形于外”，“誠意”即是“大其心”，不斷充實擴展心體。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。既然“誠意”即是不斷擴展心體，以至于修身齊家治國平天下，為什麼《大學》作者在“誠意”之外還說一個“正心”？其實《傳習錄》119條已經給出了答案。《中庸》由未發之“中”而說中節之“和”，同樣，《大學》作者說“正心”，是為了引出修齊治平，“正心，複其體也；修身，著其用也”。把心體立起來，修齊治平隻是從心“體”起“用”，“修身”以下條目均是“正心”。如陽明曰：“自格物緻知至平天下，隻是一個明明德，雖親民亦明德事也”。“天下平”是“明明德于天下”，國治是明明德于國，家齊、身修分别是明明德于家、明明德于身。

“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則（心）不得其正”。《大學》強調不能有所忿懥、有所恐懼，如同《中庸》首章曰“莫見乎隐，莫顯乎微”。一旦有“所”，則有内外、能所之對立，張橫渠所謂“物有未體，則心為有外”，心體就有缺憾。既然“誠意”功夫的根本在于自慊于心，在于慎其獨，“正心”是要化“所”為“能”，轉“物”為“心”，已經把“誠意”功夫統攝在内。陽明曰“體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是未發之中”。《大學》之“心正”也是“未發之中”，“修身是已發邊，正心是未發邊；心正則中，身修則和”，但還不及《中庸》所謂大本之“中”。孟子曰“充實而有光輝之謂大”，光明正大才是大本之“中”。

“心不在焉”，“在”是“物交物，則引之而已矣”之他在，不是“自慊于心”之自在，心不“在”即無“能”“所”之二元對立，此為“慎其獨”。《大學》作者正是以“心不在焉”來說“正心”，“心不在焉”如《中庸》所謂“莫見乎隐，莫顯乎微”，“視而不見，聽而不聞”應結合“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”來注解，可惜朱子正好把“心不在焉，視而不見，聽而不聞”一句理解颠倒了。

四

《大學》曰“緻知在格物”，《中庸》曰“成物，知也”，兩者之間功夫層次不同，前者為“緻曲”，後者為“至誠”。《中庸》“成物”之“知”從性體發出，又須臾不離自性，正所謂“誠者自成也，而道自道也”。《大學》“緻知在格物”是“其次緻曲”，緻知與格物其實是一個功夫，“然亦不是懸空的緻知，緻知在實事上格”，物我之間發生作用，隻是從“物”的角度上表現為“格”，從“心”的角度上說則是“緻”。緻知格物向外“開”，緻知不是擴充知識，而是緻吾心之良知。“往者屈（曲）也，來者信也”，向外“開”則“曲”，所謂“有善有惡意之動”，“誠意”在格物緻知基礎上實現“曲能有誠”，其實也是向内“合”。一開一合，“屈信相感而利生焉”，心正、身修、家齊等皆是“利”。從《大學》之“正心”看修身齊家治國平天下，身、家、國、天下皆是“心”，黃梨洲曰“盈天地間皆心也”。如果把“正心”功夫上推至“格物”，身、家、國、天下皆是“物”，黃梨洲所謂“盈天地間皆物也”。修齊治平也是格物，陽明曰：“緻吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”。

由此可見，《大學》之八條目決不是從“格物”一端向外延伸至“平天下”的一根鍊條。《中庸》曰“誠者物之終始”，不說“誠者物之始終”，《大學》曰“事有終始”，不說“事有始終”。說“始終”就外化了，說“終始”，則功夫無論落于哪個環節，都有“本”而不流于“末”，唯如此，才是大人之學。

雖說緻知格物是“開”，誠意是“合”或曰“反”，但誠意與緻知格物不是并立的，而是一說誠意，緻知格物即包涵在其中。“大學之要，誠意而已矣；誠意之功，格物而已矣”。格物緻知隻是誠意之功而已，故對于《大學》“物格而後知至，知至而後意誠”，不能以辭害意，決不能認為格物、緻知、誠意三者相互獨立又具有嚴格先後次第。孟子曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。因為萬物皆備于我，反身而誠之“反”即包涵格物緻知。“樂”是心體之樂，唯有仁者才能久處約、長處樂，體會到萬物一體之仁，才能“樂莫大焉”，能反身而“誠”，修齊治平也在其中。

“心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”，格物是格此心之物，故向外格物緻知也是向内誠意正心。陽明曰：“我輩緻知，隻是各随分限所及，今日良知見在如此，隻随今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫”。這其實是在注解《大學》“物格而後知至，知至而後意誠”一句。“今日良知見在如此”是格物緻知，“隻随今日所知擴充到底”是“誠意”。