緻良知，是王陽明心學三大理論支柱之一和最後歸宿。一說都知道要有良知，可是它是什麼樣的，如何體會到自己的良知呢？王陽明說在你剛睡醒時，最容易體會到這種狀态。它就是孟子說的夜氣，也是佛家的追求目标。看一下原文的講述：

來書雲：“佛氏于‘不思善不思惡時，認本來面目’，與吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思惡時用緻知之功，則已涉于思善矣。欲善惡不思，而心之良知清靜自在，惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子‘夜氣’之說。但于斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄欲求甯靜，愈不甯靜，欲念無生，則念愈生。如之何而能使此心前念易滅，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？”

不思善不思惡時認本來面目。此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目即吾聖門所謂良知。今既認得良知明白，即已不消如此說矣。随物而格，是緻知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似。但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思惡時，用緻知之功，則已涉于思善”之患。孟子說“夜氣”，亦隻是為失其良心之人，指出個良心萌動處，使他從此培養将去。今已知得良知明白，常用緻知之功，即已不消說“夜氣”。卻是得兔後不知守兔，而仍去守株，兔将複失之矣。欲求甯靜，欲念無生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不甯靜。良知隻是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思？良知之體本自甯靜，今卻又添一個求甯靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門緻知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此将迎意必也。隻是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生。今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂“斷滅種性”，入于槁木死灰之謂矣。(選自《傳習錄》中卷答陸原靜書）

來信說：“佛家的‘于不思善不思惡時，認本來面目’，與我們儒家的‘随物而格’的用功方法不同。我如果在不思善、不思惡時用緻知之功，就已經思善了。要想善惡不思，而心之良知清靜自在，隻有睡覺剛醒時了。這正是孟子所說的‘夜氣’。但是這種狀态持續不了多久，很快就有思慮産生了。不知那些功夫深的人是不是經常有這種剛睡醒而思慮未起的狀态？如今我想求甯靜，卻越不甯靜，想不生思慮，卻越生思慮。如何才能使心前念易滅，後念不生（指活在當下，空的狀态），良知獨顯，而與天合一呢？”

不思善不思惡時體會心的本來面目。這是佛家給那些沒有體會到本來面目的人設的方便法門。本來面目就是我們聖門所說的良知。現在既然知道良知是什麼了，就不用這麼說了。根據所遇到的事而正心，是緻知的方法，也就是佛家的“常惺惺”，也就是常存他本來面目。心體方法大緻相似。但佛家有個自私自利之心，所以便有不同了。今想善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、執著刻意的心，所以有“不思善、不思惡時，用緻知之功，則已涉于思善”的擔心。孟子說“夜氣”，也隻是為失其良心之人，指出個良心萌動處，使他從此去培養良知。今已知得良知明白，常用緻知之功，即已不用說“夜氣”。那就是得兔後不知守兔，而仍去守株，兔就又跑了。欲求甯靜，欲念無生，此正是自私自利、将迎意必之病，所以念愈生而愈不甯靜。良知隻是一個良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思？良知之體本自甯靜，今卻又添一個求甯靜，本自變動，今卻又添一個想不變動，不僅聖門緻知的方法不這樣做，佛家也不如此刻意用功啊。隻是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前面的念頭不生不滅，後面的念頭也不生不滅。如今卻想前念易滅，而後念不生，這是佛家所說的“斷滅種性”，入于槁木死灰了。

這段對話談的是不要刻意去求靜、求良知。為了讓初學者方便體會良知，王陽明用孟子說的“夜氣”來說明。因為到了夜裡，人已經忙了一天，念頭私欲也累了，即使還想幹什麼，也隻能等到次日天亮了，心被私欲松了綁，就會自然歸位，良知有所發現。休息了一夜，天明起床時，諸念還沒生起，最方便體會心的甯靜，此時就是良知裸露的時刻。如果體會到了，記住它，在生活中經常地讓這種感覺複現，就用不着再依靠夜晚才能緻良知了。否則就是形式主義了，分不清目的與手段，如守株待兔的人竟然隻守株不要兔了，就忘了目的。

良知是動靜合一的，本自甯靜，本自運動不止，那種妄想讓它靜止下來，人為地制造出一種空的心境的做法是佛儒兩家都反對的，是枯木死灰。良知與佛家的如如，性質一樣，都是無始無終，前念不生不滅，後念不生不滅。（前念不生，後念不滅，是古文的一種互文修辭，就是前念不生不滅，後念不生不滅，這種用法在佛家經典裡大量存在）。而陸澄說的前念易滅，後念不生，就把前後兩念都人為地消滅了，這是一種靜态觀，是不可能做到的，如果做到，也是用心刻意維持才做到的，那麼心就被束縛住了，無法跳脫出來，進入良知境界。這是王陽明的意思。欲求良知，就不要刻意追求靜，什麼也不想心自然就是靜的，也不要刻意壓制念頭的生起與變化，因為第一壓不住，陽明在其他書信裡說過“出入無鄉”，念頭從哪冒出來并沒有固定的地方，想壓制它，你隻會疲于奔命。最好是過去現在未來三者共存，動靜共存。和也。

王陽明這段話對于我們的心理思緒的打理有直接指導意義。無論在生活與工作中遇到什麼煩心的事，常想剛睡醒時的良知狀态，就能讓心神明，頭腦清楚，不至于沖動。如果能與過去現在未來和平共處，人就是統合的，人的三個層面的我就能最協調有序地統一，無論是應對内外界，都能更合理、有效、健康。如果刻意非要怎樣，就是切斷了過去現在未來的一體，切斷了良知。就會變成局部戰鬥，失去大局觀，失去良知智慧的整體。[王陽明文集解讀NO.6]