而老子則不同。

老子關心的是宇宙，他好奇宇宙的本質是什麼，以及作為個人，在這宇宙中應該如何生活。

孔子建立的學派，被稱為“儒家”。

老子建立的學派，被稱為“道家”。要特别注意，老子創立的是“道家”，并不是“道教”。

他是春秋戰國時代的一個普通學者，對宇宙、對人生有一些自己的思考，并把這些思考寫在了書裡，僅此而已，并沒有建立什麼宗教。

“道教”的出現是老子之後幾百年的事了。在東漢末年的時候，張道陵等人綜合了道家的理論、民間的方術和神話傳說等等内容，創立了道教。因為道教大量借用了“道家”的哲學思想，所以張道陵等人把老子奉為本教的祖師，稱老子已經成為了神仙雲雲。其實就是拉大旗扯虎皮，借用名人的名氣來為自己充門面。

老子本人，是不知道有道教這回事的。他關心的是世界的本質，認為這個世界的本質叫做“道”。這個“道”不是實物，而是超越一切概念、語言和文字，不能用任何語言來形容的一種東西。這個東西本來是沒有名字的，“道”這個名字是老子為了叙述方便，勉強起的。

老子認為，世上所有的東西，大到宇宙星辰，小到個人微塵，都要遵守“道”的規律。

“道”有點像我們熟悉的物理定律。我們知道，物理定律不是一個實物，但是大到宇宙，小到微塵，都要遵守物理定律。

物理定律和“道”的主要區别是，物理定律是什麼，我們還是可以用語言來說清楚的，可是“道”不行，“道”是超越語言的，沒法說清楚。

你或許會說：你這個“道”連說都不能說，那這個“道”還有什麼用呢？

有用。

如果宇宙萬物都遵守同樣的“道”，那麼人和大自然，和宇宙也應該遵守同樣的規律。那人和宇宙就不應該是矛盾的，甚至二者還能超越物質的屏障，合二為一。所以中國古人常有“天人合一”的思想。認為人生的最高境界就是和宇宙合為一體，自己是宇宙的一部分，宇宙也是自己的一部分。

“道”有一個規律：“道”在不斷的運動中，而且是不斷循環往複運動。

譬如白天黑夜、一年四季，都是在循環運動。老子認為，這個規律是普世的，萬事萬物都要遵守。

在老子看來，一切事物早晚都會運轉到它的反面。古人用“陰”和“陽”來表示事物的兩面。那麼這個道理也可以表達為：事物總在不斷的運動，總會從“陰”運動到“陽”，又從“陽”運動到“陰”。

我們都很熟悉道家的“陰陽魚”符号。這一圖案是在北宋時才出現的。它可以很好的表達老子關于“道”的思想：“陰”和“陽”你中有我，我中有你，不斷運動，不斷互相轉化。

因為事物都是在周而複始不斷循環運動，所以老子認為，“物極必反”，事物發展到了極點，必然會走向它的反面。

舉兩個庸俗的例子。

好比一個人特别喜歡錢财，用盡一切手段不斷的賺錢、投機，過多的投資帶來了巨大的風險，過多的财富引來了别人的垂涎。越來越多的人想搶他、騙他、勒索他，财富反倒給這個人招來了災禍。最終這個人因為過多的财富，被謊言和虛僞圍繞，甚至陷于綁架或者牢獄之災。終于連自己的人身安全都保不住，走向了人生的反面。

再比如，有個男生追求女孩子，這男孩子非常愛對方，追求得非常熱烈，恨不得一天24小時表達自己的愛意。結果這麼強烈的追求，反而會把女孩子吓跑，甚至讓女孩子厭煩。

老子認為，國家的命運也在不斷的循環。國家富強了，擁有了軍隊，國家之間就會互相侵略、引發戰亂，讓百姓死傷。百姓富裕了，就會生出各種矛盾，養成很多惡習，引發嫉妒、犯罪，導緻社會動亂。最後國家毀滅，又會回到一無所有的狀态。

既然萬物都要如此循環，那麼追求财富、權力非但不是幸福之道，反倒成了自我毀滅之路。所以老子主張清靜無為，認為人不要去追求财富、權力，反而應該放棄各種欲望，讓自己的内心回到嬰兒的狀态，這樣就永遠不會在循環中被毀滅了。

國家也是一樣，如果國家能回到原始社會的狀态，不發展生産力，村落之間盡量減少來往，人人都過着田園牧歌的生活，那樣就不會有戰争和動亂了。

以我們今天的經驗來看，老子的說法未必是對的：每個人雖然都要經曆由生到死的過程，最終都要告别這個世界，但并不代表着人生的奮鬥是毫無意義的；每個國家雖然終有一天都會滅亡，也不意味建設國家就是一件徒勞無功的事。

但是，老子的觀點給中國人的思想帶來了深遠的影響，成為那些在社會上受到挫折的文人們精神的避風港。甚至直接影響了漢初的國家政策。