《道德經》：人生的至上境界是融入世俗，而非特立獨行。

一個真正偉大的人是不屑于炫耀自己偉大的，刻意炫耀自己偉大的人，反而算不上偉大。

當一個人刻意顯示自己的清白和名聲時，即便塑造了一個善良的名聲，此時他的善良早已大打折扣，因為在刻意塑造的過程中，已經背離了事物本身該有的意義。

人生的真正厚重，是能夠接受人生的不完美與污垢。

正如《道德經》中“上善若水”的大德之行，水居萬物之下，融會萬千河流，成就自身其大。

《道德經》說：大智若愚，大巧若拙，大辯若讷。

意思就是說：最筆直的東西好像彎曲，最靈巧的人好像笨拙，最善辯的人好像不善言辭。

真正偉大的狀态，并非是活得多麼清白和高尚，而是善居人下，即便能夠承擔了别人的誤解和世界黑白不分的污濁，也能坦然自若的去生活，這才是人生最偉大的狀态。

有些人在生活中活得太“刻意”，他刻意的想剝離人生不好的名聲，追求完全高尚的氣節，容納不了人生有任何的不被理解，但是這樣的刻意，卻背離了真正的大德之行。

陽子居往南到沛地去，剛好老子在西邊的秦地遊玩，陽子居估計将在沛地的郊野遇上老子，可是到梁城才見上面。

老子在半路就隐仰天長歎，說：“當初我把你看作是可以教誨的人，如今看來是不可受教的。”

陽子居當時沒說話，到了客棧洗漱之後把鞋子脫了，雙腿跪着上面說道：“剛才弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒有空閑，所以不敢請教，如今先生閑下來，懇請先生指出我的過錯。”

老子說：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處，非常清白的人好像有污垢，盛德的人好像有不足之處。”

陽子居聽了之後羞愧的說：“弟子由衷的接受先生的教導。”

陽子居剛到客棧住下的時候，店裡的旅客迎來送往，客棧的主人親自為他安排坐席，女主人也伺候他洗漱，旅客見了他都讓出座位。但是當他離開客棧的時候，客棧的客人已經跟他無拘無束的争席而坐了。

這個故事來自于《莊子》之中，陽子居初涉小“道”，客棧的主人和女主人都對他畢恭畢敬，因此，他便過于傲慢，趾高氣昂，他以為自己有别于世俗之人，這樣的傲慢行為在老子面前是“不可受教”的卑下行徑，遭到了老子的一番訓斥。

經過訓斥之後，他放下了自己目中無人，過于高傲的心态，所以在離開客棧的時候，已經可以和世俗之人打成一片了。

在這個故事中講述的智慧，便是“真正的大德之行并非是脫離世俗，而是深居于世俗之内不刻意顯露清白的智慧”，這就如同《道德經》中的“大智若愚，大巧若拙”一般。

最大的智慧和機巧，就是看似有一些愚笨，并且和常人無異，而非特立獨行的自命清高。

一個人能超脫世俗，隻需依靠自己的智力便可，但是一個人能将自身融入世俗之内，才是真正偉大的境界。

一個人融入世俗之内，他能夠接受世俗的平淡，而且也能接受世俗的誤解和污穢，就好像修行一般，真正的修行并不是脫離世俗，而是身沾三分煙火味。

因為脫離世俗是一種逃避，而身沾三分煙火味是一份承擔，承擔的是人生的世俗繁瑣的痛苦和人的劣根性，在世俗的這一場煉獄之中，能夠安然存身，淡泊甯靜，才是真正的修行。

有妍必有醜為之時，我不誇妍，誰能醜我？有法囑有污為之仇，我不好潔，誰能污我？

有美麗必然會有醜陋作為對比，我不自誇自大宣揚自己美麗，誰又能指責我醜陋呢；有幹淨必然有髒污作為對比，我不宣揚自己如何幹淨，誰又能譏諷我的髒污呢？

人因心性而獲福，當自己能夠擁有容納污穢的偉大狀态時，也會因為自己能夠接納污穢而保全自身，因為過于完美則會“物極必反”，必然會造成災禍。

相反，一個人能接受污穢，與世俗同存，不以偉大而自居時，才能避開“高處不勝寒”的禍端，這是一種境界，這更是一種智慧。

文|國學書舍

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