在我的人生道路中，遇到過多次邁不過的坎，甚至有過輕身的念頭。但是呢，每當往往此時，就總有一個人的出現，有一件事的發生，要麼打亂了我求死的思緒，要麼驚醒了我對生活的重新認知。

總而言之，這突如其來的事物便會屢次阻擋了不該發生的事的發生，促使我一次一次走出生活困境，自強不息地活到現在。所以這一次又一次的經曆，在我認為這就是菩薩在幫我，雖然在現實生活中，我沒有真正見到菩薩真身現身，但我深信：菩薩以一切衆生相來度一切衆生，南無阿彌陀佛！

不知道大家在現實生活當中有沒有遇到類似事情的發生，或是說有相同的經曆，當然了，這僅僅是我個人的看法，畢竟身為凡夫俗子的我們，生活在凡生肉體的軀殼當中，又沒有一雙别于平常人的慧眼，所以我們真的很難發現不同于平常人的“一些事物”，或是“佛菩薩”。

唐朝著名的寒山大師，又是世人皆知的一代詩僧，“寒山與拾得大師”的故事可能都已家喻戶曉，曾經不少平常人就這樣評論過，他們說：相傳寒山為文殊菩薩化身，拾得為普賢菩薩化身。根據又從何而來呢？

①昔日寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？

②拾得大師雲：隻是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。

通過寒山與拾得兩位大師的對話，在一衆人看來，菩薩的标準是什麼呢？其實這就是菩薩，雖然生在五濁惡世，娑婆世界，卻随時随地都在清淨之中。

這又告訴了我們一個什麼道理：菩薩其實就在塵世凡間，他們和我們這些普通人生活在同一個世界當中，之所以有平常人和菩薩的區别，主要就是在于，這些所謂的“菩薩們”随時随地都能處于清靜之中。

東晉田園詩人陶淵明先生曾經雲，“結廬在人境，而無車馬喧。”

如果讓我們設身處地地去設想一下的話，身處于繁華的鬧市當中，又怎麼可能沒有車馬的喧鬧聲呢？這來來往往的沿街吆喝叫賣的聲音，還有孩童玩耍、成人之間交流的各種聲音，還有日常生活瑣事的一些鍋碗瓢盆碰撞的聲音，這都是人境鬧世的特征，那為什麼陶淵明先生會說“無車馬喧”呢？

想必大家都能夠猜出先生的意思，先生的意思很簡單明了，那就是即便身處于鬧市當中，也完全可以達到那種“心遠地自偏”的境界，如此看來，豈不就是沒有任何車馬喧鬧的聲音了。哪怕是一群人将你團團圍住，然後分别沖你大喊大叫，那隻要你具備一個清靜的心境，那自然在内心當中也不會聽到任何嘈雜的聲音。

所以說嘛，真正的菩薩就是這樣子，他的外在根本看不出什麼有别于平常人的區别，他就跟普通人沒有什麼區别。但是内在的心中卻是清淨，不染着，不執着，不随波逐流。不會随便施展神通，不會随便說人事非。更不會造因果，因為菩薩畏因，衆生畏果。所以菩薩不會輕易地答應别人什麼，更不會輕易地承諾什麼，因為菩薩知因識果。

緊接着下邊的一個問題就出來了，我們在廟裡拜佛，這個舉動其實是為什麼呢？不少人肯定第一時間會回答“信仰”，但是吧，去到寺廟中虔誠拜佛，其實不是拜佛菩薩，而是去拜自己的心，那麼這裡的心如何解釋呢？

此心是《心經》中說得不生不滅、不垢不淨、不增不減的自性，也就是說這是你的一種性格，也可以說是一種心性。目的就是要消除你的貢高慢我之心，培養自己的恭敬心、謙卑心和慈悲心，隻要你自身的心境能夠達到如此境界，那你就真正的可以把這種信仰轉變為自身的内心所追求的那種境界了。

還有另外一種情況，就是當你面對個别人群的時候，即便他是現實生活中的佛菩薩，可是在你看來，你卻極不認同，或是不太敢相信眼前的佛菩薩。就拿大衆熟知的“活佛濟公”而言，濟公師傅之所以被稱為活佛，那是因為他完全已經具備了佛或菩薩的标準，那如果不了解濟公師傅事迹的話，你真的敢相信眼前那個“破帽破扇破鞋嗜酒食肉”的瘋癫和尚嗎？

現實生活當中，你可能會真的遇到那些自稱是大師的人，但以往的一些經驗告訴我們，這些人往往會是欺世盜名之輩；因為真正的佛菩薩根本不會如此标榜自己，他更不在乎世俗的一些虛名。

可以确定的一件事情便是，佛或菩薩，就是我們身邊的平常人，但所有凡夫俗子皆不可能成為佛菩薩，他們或許就在你的身邊，如果想要尋得的話，刻意追求那是不太可能的，就看你是否具有一雙發現佛菩薩的慧眼了。

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