中華民族傳統美德：仁、義、禮、智、信、忠、孝、悌、節、恕、勇、讓！

仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和标準，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是"有教無類"，

春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調"德冶"，德冶的基本精神實質是泛愛衆和博施濟衆，孔子把仁引入禮中，變傳統"

禮治"為"德治"，他并沒有否定"禮治"，他的"德治"無疑是對"禮治"的繼承和改造。愛人既為仁的實質和基本内容，而此種愛人又是推己及人，由親親而擴大到泛衆。

義：原指"宜"，即行為适合于"禮"。孔子以"義"作為評判人們的思想、行為的道德原則。

禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的曆史發展中，"禮"作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用，但随着社會的變革和發展，特别是封建社會後期，它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索，影響了社會的進步和發展。

智：同"知"，孔子的認識論和倫理學的基本範疇。指知道、了解、見解、知識、聰明、智慧等。内涵主要涉及知的性質、知的來源、知的内容、知的效果等幾方面。關于知的性質，孔子認為，知是一個道德範疇，是一種人的行為規範知識。

信：指待人處事的誠實不欺，言行一緻的态度。為儒家的"五常"之一。孔子将"信"作為"仁"的重要體現，是賢者必備的品德，凡在言論和行為上做到真實無妄，便能取得他人的信任，當權者講信用，百姓也會以真情相待而不欺上。

忠：己欲立而立人，己欲達而達人。孔子認為忠乃表現于與人交往中的忠誠老實。

孝：孔子認為孝悌是仁的基礎，孝不僅限于對父母的贍養，而應着重對父母和長輩的尊重，認為如缺乏孝敬之心，贍養父母也就視同于飼養犬，乃大逆不孝。孔子還認為父母可能有過失，兒女應該婉言規勸，力求其改正，并非對父母絕對服從。這些思想正是中國古代道德文明的體現。然而孔子論孝，還講"父母在，不遠遊"， "三年無改于父之道，可謂孝矣"，表現了其時代的局限性。孝被後世之儒定為繁瑣儀式，《禮記》中規定父母死後"水漿不入口，三日不舉火"，"哭泣無數"以至"身病體羸"變成精神和肉體的自我摧殘。宋明時代把孝道作為道德論中最重要的範疇之一，理學家朱熹提倡父權絕對化。孝觀念，在不同曆史時期的演變中，剔除宣揚封建主義糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女對父母的"尊"、"敬"、"養老"，将孝親與忠于民族大義相結合，主張死後薄葬節用等。

悌：指對兄長的敬愛之情。孔子非常重視悌的品德，其弟子有若根據他的思想，把悌與孝并稱，視之"為仁之本"。

節：氣節和節操。1、社會指一個人在政治上、道德上的堅定性。對内，氣節表示對一定的政治制度、政治理想和道德理想的堅定信仰。對外，氣節則指在國家和民族遭到外敵侵犯時，能挺身而出，以國家民族利益為重，堅持鬥争。乃至獻出個人生命。《荀子.君子》：“節者，死生此者也。”2、又稱“貞節”。為封建時代約束婦女的道德規範。即要求婦女謹守閨門，不與男子接觸，婚後要“從一而終”，夫死不得再嫁，要為丈夫終身守節，甚至殉夫。《二程遺書》卷二二下：“然餓死事極小，失節事極大。”魯迅《墳.我之節烈觀》：“我依據以上的事實和理由，要斷定節烈這事是：極難，極苦，不願身受。然而不利自他，無益社會國家，于人生将來又毫無意義的行為，現在已經失了存在的生命和價值。”

恕：己所不欲，勿施于人，包含有寬恕、容人之意。中國古代的倫理道德觀念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不強加給别人。在孔子的有關倫理學說中，“忠”與“恕”是并列的。因“恕”而得 “忠”，為“忠”以行“恕”。“忠恕”是實行“仁”的方法，是“仁”的内容。同時又是孔子思想的一貫之道。《論語.裡仁》：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯！’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”朱熹集注：“盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。”又《衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”

勇：儒家的倫理範疇。指果斷、勇敢。孔子把“勇”作為施“仁”的條件之一。“勇”必須符合“仁、義、禮、智”，而且不能“疾貧”，才能成其為勇。《論語.憲問》：“仁者必有勇。”又《陽貨》：“君子有勇而無義為亂。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

讓：指謙讓、禮讓。對人的謙讓是中華民族的一種傳統美德。《孟子.公孫醜上》：“無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”

,