《時間概念》

(中國現象學文庫·現象學原典譯叢·海德格爾系列)

[德] 海德格爾 著；[德] 馮·海爾曼 編

孫周興 陳小文 譯

顧名思義，《時間概念》的主旨是關于時間問題的探讨。從1919年的早期弗萊堡講座開始，直到1927年出版的《存在與時間》，海德格爾反對傳統時間概念，即所謂“自然時間”或“當前時間”概念，開啟此在在世的“将來時間”理解。

在演講《時間概念》中，海德格爾首先設問：何謂哲學地追問時間？他的回答是：要“根據時間來理解時間”（die Zeit aus der Zeit zu verstehen）。這是要與神學區分開來，因為神學的時間追問是從“永恒”（aei）到時間，但永恒即上帝，如何追問之？神學讨論時間，也隻能讨論有限此在的時間性以及基督信仰的曆史性。如何在哲學上“根據時間來理解時間”呢？海德格爾說不是要為時間下一個普遍的科學定義，而是要進入“前科學”（Vorwissenschaft）層面給出一個“形式顯示的定義”。這是海德格爾在早期弗萊堡講座中形成的現象學的思想态度，把哲學定位于“前理論”或者“前科學”，其任務是要“着手探查哲學和科學、此在關于它自身和世界的闡釋性言談最終可能意味着什麼。”

所謂傳統時間概念起源于亞裡士多德的時間觀。海德格爾在《時間概念》中簡述了亞裡士多德在《物理學》（219b1）中給出的時間定義：[因為時間正是這個——關于前後的運動的數]。“時間就是關于前和後的運動的計量。” 這個時間定義規定了後世的科學時間觀。比如中世紀的奧古斯丁在《忏悔錄》第11卷提出一個問題：精神本身是否就是時間？而他的回答竟然也是“測量”：“我的精神啊，我是在你裡面度量時間；我測量你，故我測量時間。……我再重複一次，我在測量時間時，我就是在測量我自己的處身。”（第111頁）海德格爾引用了奧古斯丁的這段話，他看到奧古斯丁繼承的依然是亞裡士多德的時間定義，在後世則被牛頓等物理學家接受和發揮為科學的線性時間觀。時間是運動的計量，是“現在之河”，是可測量的。然而海德格爾說：“與時間的源始交道方式不是測量。”（第118頁）

這種傳統時間觀是自然人類生活世界的時間理解和時間經驗，海德格爾清楚地知道這一點，所以才把它稱為“自然時間”；“自然時間”實即“現在時間”，因為“如果我們試圖從自然時間上推出什麼是時間，那麼，[現在]就是過去和将來的[尺度]。”（第121頁）又因為它是自然生活世界裡可計量的時間，所以海德格爾也徑直稱之為“時鐘時間”。但這種時間理解并非本源性的時間經驗。海德格爾斷言：“一旦時間被界定為時鐘時間，那就絕無希望達到時間的源始意義了。”（第122頁）在《存在與時間》中，海德格爾給出了一個統一的命名，即“現在時間”（Jetztzeit）；而在《時間概念》中，海德格爾似乎更願意稱之為“當前時間”（Gegenwartszeit）。海德格爾說：“這種當前時間被闡明為不斷通過現在而滾動的流逝序列（Ablaufsfolge）；這種先後相繼（Nacheinander）的方向意義被說成是唯一的和不可逆的。一切發生的事件都是從無盡的将來滾動入不可回複的過去。”（第121頁）

雖然着眼點不盡相同，但海德格爾此時所謂的“自然時間”“時鐘時間”和“當前時間”等說法其實是同一回事。海德格爾進一步揭示了傳統時間觀的兩個基本特性：一是“不可逆性”，二是“均質化”。所謂“不可逆性”（Nicht-Umkehrbarkeit）是傳統時間觀的基本假設，以海德格爾的批評，傳統時間考察“無視于将來而專注于當前，而且從當前出發追随飛逝入過去之中的時間。”（第121頁）而所謂“均質化”（Homogenisierung）具有同樣重要的意義，海德格爾的完整說法是“現在點（Jetztpunkt）的均質化”。時間直線上的每一個點（即“現在點”）都是均勻的和同質的。海德格爾說：“均質化是使時間适應于空間，适應于純粹的在場；這是一種把全部時間從自身中驅趕入當前之中的趨勢。時間完全被數學化了，變成了與空間坐标x、y、z并列的坐标t。時間是不可逆的。”（第121－122頁）時間一方面是不可逆的直線運動，另一方面是同質的；而有了直線性和同質性這兩個設定，時間才是可測量的。

從海德格爾關于傳統時間觀的批判出發，我這裡還想特别強調兩點：其一、傳統時間觀是着眼于“當前/現在”的線性時間。作為運動的計量，傳統時間觀是線性一維的“現在時間”，即把時間看作一種“現在之流”，過去是已經消逝的“現在”，将來是尚未到來的“現在”。其二、線性時間令人絕望。必須看到，傳統時間觀具有自然性，是自然人類精神表達方式和精神體系（哲學、宗教和藝術）的基礎。在線性時間觀的支配下，每個人都是“旁觀者”和“等死者”。我們在線性的“現在之流”的時間面前旁觀“逝者如斯夫”，等着生命無可阻擋地流失/消逝。為對付生命的無限流逝，各民族（自然人類）都創造了永恒宗教，要擺脫“線性時間”的不斷流失，必須有一個非時間的永恒彼岸，或“天國”或“來世”。

我們看到，對傳統線性時間觀的批判，是現代哲學的一個開端性的課題，具有突破性意義。在現代哲學史上，尼采是第一個發起這種批判工作的，他在後期的“相同者的永恒輪回”學說中形成了一種以“瞬間－時機”（Augenblick）為核心和基準的循環時間觀，并且公然聲稱“時間本身是一個圓圈” 。海德格爾前期發展了尼采的“圓性時間”觀，形成一種以将來為指向的此在時間性循環結構。海德格爾在《時間概念》中的思路類似于一種“腦筋急轉彎”：是的，時間在流逝，處于不斷“消逝”（Vorbei）中，但為什麼我們不能把“消逝”理解為一種“先行”（Vorlaufen）呢？海德格爾進一步由這種“先行”引出“向死而生”，即一種以死亡為實存之終極可能性的時間經驗。這就把尼采式的“瞬間－時機”時間觀轉換成一種以“将來”為核心的時間理解了。

前期海德格爾在時間問題上的思考當然是與尼采相關的，是對尼采哲學的一個繼承（盡管海德格爾此時幾乎絕口不提尼采）。但兩者之間的差異也是顯然的：尼采的時間之思着眼于“當下/瞬間”，而海德格爾則着眼于“将來”。由于把“當下/瞬間”理解為一個創造性的時機或契機，尼采在後期哲學中重又轉向藝術，可以說是重歸藝術，思考“作為藝術的權力意志”；而前期海德格爾更重視此在實存經驗。但無論是尼采還是海德格爾，這兩者都放棄了線性時間觀，轉而主張時間是圓的——時間是不直的。

後期海德格爾更進一步，思入一種以“瞬間時機之所”為切點的“時-空”觀。他所謂的“瞬間時機之所”（Augenblicksstätte，site of the mement）仍然與尼采的“瞬間”時間觀相關。海德格爾的思想目标是清晰的：“時間與空間本身乃源自時-空。比起時間與空間本身及其計算性地被表象的聯系來，時-空是更為原始的。” 比起主要在科學－技術時代形成的時間和空間觀，時間與空間不分的“時－空”（Zeit-Raum）是更為本源性的。不過這是後話，我們這裡就不能詳加讨論了。

海德格爾為何要專題讨論“時間”概念？因為海德格爾（以及更早的尼采）已經意識到一個由技術決定的新文明和新生活世界的到來，而這種新文明有别于以線性時間觀為基礎的傳統自然人類文明，需要一種新的生命經驗，尤其需要一種新的時間經驗。特别在早期弗萊堡講座（1919－1923年）中，海德格爾從胡塞爾現象學出發，關注亞裡士多德哲學、原始基督教經驗、狄爾泰的生命哲學等，也可能未曾明言地讀解了尼采哲學，形成了區别于傳統哲學－科學的“現在時間”（線性時間）的基于實存體驗的時間概念，從而為他後來的《存在與時間》的寫作奠定了基礎。

【摘自海德格爾《時間概念》譯後記，作者孫周興，标題為編者所拟】

《時間概念》

時間概念

(中國現象學文庫·現象學原典譯叢·海德格爾系列)

[德] 海德格爾 著

[德] 馮·海爾曼 編

孫周興 陳小文 譯

ISBN：978-7-100-20940-3

内容簡介

《時間概念》是德國思想家馬丁·海德格爾的一本小書，它由兩個文本組成，其一是海德格爾作于1924年的論著《時間概念》，其二是他于1924年7月25日在馬堡神學家協會上的同名演講，它們被認為是《存在與時間》的“初稿”。海德格爾已經意識到一個由技術決定的新文明和新生活世界的到來，它們有别于以線性時間觀為基礎的傳統自然人類文明，需要一種新的生命經驗，尤其需要一種新的時間經驗。相較于傳統的時間概念，即所謂“自然時間”或“當前時間”，海德格爾開啟了對此在在世的“将來時間”的理解，以及對存在與曆史性的追問。

作者簡介

馬丁·海德格爾(1889-1976)，德國哲學家，在現象學、存在主義、诠釋學等方面有舉足輕重的地位，其影響遠遠超出了哲學領域，他的觀點還啟發着神學、認知科學和文學的研究者。他的代表作品有《存在與時間》、《形而上學導論》、《通向語言的途中》等，還曾與中國學者一同讀譯《道德經》。

譯者簡介

孫周興，博士生導師，浙江大學、同濟大學、中國美術學院教授，教育部長江學者。主要研究領域為德國哲學、藝術哲學、技術哲學等。著有《語言存在論——海德格爾後期思想研究》《後哲學的哲學問題》等，譯著有《路标》《荷爾德林詩的闡釋》《悲劇的誕生》等，并主持《海德格爾文集》《尼采著作全集》等國家社科基金重大項目。

陳小文，商務印書館總編輯，國内海德格爾翻譯與研究的著名學者。參與翻譯的作品有《面向思的事情》《同一與差異》《海德格爾的〈存在與時間〉》等。