随心随性，順應萬物，便是無為而治的内涵。

在我們面對一些人和事情的時候，主觀的思想和客觀的狀态，是存在着矛盾關系的。

有的時候你内心所存在的一種執念，所秉持的你所認為的才智和欲求，其實是違背了事物本身的一個規律，違背了事物的一個本性。

很多時候，人的一種錯覺就是認為有一些事情，是主觀能改變的。其實并非如此人，總是輕易的以為自己可以改變命運，其實最終命運改變的，還是我們自己的人生。

當我們最初出生的時候，就以一種固有的方式被迫的做出各種各樣的選擇，并且我們沿用着曾經固有的選擇，固有的人生軌迹，不斷的引導我們一步一步，刻畫了屬于自己的人生。

其實誰也逃脫不了命運注定的一個狀态，有的時候你所認為的主觀意志的選擇，其實也是被動因為客觀生命所驅使的一種狀态。

這就是在道家智慧中所提到了的“天命”，天命就是本該屬于我們的本性規律。自己走出什麼樣的路，走到什麼樣的狀态，其實都是取決于天命最初所決定的。

人與生俱來的自然禀賦，其實就是叫做天命，遵循着天性而為，才叫做真正的符合“道”。

這一種觀念是取自《中庸》中所說，同時這一句話，也是符合了道家的一個理念，一切無為而治，一切順其自然。

我們隻有客觀的認識到本性的天命之後，才能真正的坦然接受并且順應它，在這樣的一種狀态之下，收獲的更是一份坦然。

除去對于生活欲念的一種妄求，生活中還有很多人，總是執念于自己的貪欲。大多數人不但沒有遵從自己本身的天性，而且也是任意而為。看似是一種自由，看似是一種自主，但是在無形之中，違背的各自的一個本性，這便是所謂的逆天道而行。

在《莊子》中，就有這《鴻蒙問道》這樣一個故事。

雲将遇到鴻蒙之後，希望得到鴻蒙的指教。

鴻蒙對雲将說了這樣一段話：擾亂自然的常規，違背事物的真情。

隻要你能自然無為，萬物自然會自生自化，忘掉你的形體，放棄你的聰明，忘卻自身，和萬物與自然之氣混為一體，皆是身心茫然，無所用心，各自回歸本性，回歸本性，卻是出自于無心，渾然無知，保持本真終身不得違背。

在《莊子》中，莊周借由《鴻蒙問道》這個故事，所表述的就是随心随性，靜守萬物本身的一種思想内涵。

“鴻蒙”聽起來是一個愚昧，混沌無知的意思，但是他卻是作為一個高深的悟道者，在《莊子》中出現，對于道的認知就是混沌愚昧，無知無為，順應萬物而生。

當提到的天性本身的時候，很多人認為這是一個難以琢磨的狀态。

所謂的回歸天性，其實就是靠我們自己去體悟，通過我們自己的感悟，來找到一種屬于适合自己的實際行動。

《道德經》中所說：道可道，非常道，名可名，非常名。

比如說對于欲望的一種引領，很多人認為如果順其自然的話，那就是要順應自己的欲望去出發，自己想做什麼就要做什麼，任性而為之了。

其實并非如此，欲望隻是我們人生中主觀的一種色彩，就好像我剛才所說的，主觀色彩其實大多數都是違背自己天性本身的，如果做事情都任性而為之，那其實是不對的。

正确的做法就是要明白，欲望并非是人的本性，并非是人的自然規律，我們和欲望是與生俱來的，但是實際上欲望隻不過是我們情緒中的一粒塵埃而已。

而我們要遵循的是一種大道，也是大道的自然規律，所以說我們自私和貪婪的欲望，是完全背離了道，它帶來的隻會是無盡的痛苦，所以要做到“率性而為之”去引導自己的本性去行動，而并非任由自己的欲望所擺布。

而認識到自我的本性，認清自己的天性本身，也是一種無形的力量。

比如，對于一個平凡人來說，生命從剛開始的時候，就帶着他本身的一種命理存在，他命運的形勢是上天早就已經注定的，有的事情他是根本自己無法自主作出選擇的。

但是如果作為一個平凡人，卻一味的往求着好高骛遠的一個理想和目标，看似是一種有鬥志有進取之心的表現，但是從另一個角度來說，給自己無形之中帶來的也是苦惱。

如果不能尋找一個适合自己的生存狀态，一味的好高骛遠，讓自己的欲望不斷的淩駕于自己本性之上，那麼你需要承擔的痛苦非常巨大的。

認清天性本身，則能夠有助于我們在坦然接受我們本身命運的一個基礎之上，更加潇灑和從容的去對待自身。為自己制定一個适合自己的狀态，加以引導自己貪婪的欲望，所以也是我們在生活中修心養性，最根本的一個狀态。

認清天性本身的一個基礎之上，更要有一種容納的智慧。

認清并且容納自己的天命，即使是自己生命中出現了一些不完美的狀态，也要懂得容納自己所認為的不完美。

大多數人企圖改變自我，企圖以自己好高骛遠的欲望，淩駕于自己的本性之上，大多是因為對于本性的一種不滿意。而我們所提倡的遵從本性自然，其實也是容納本性自然的一種道理。

所謂的容納是在于寬厚，在于包容，方為上天之大德。所謂的厚德載物，正是這樣一種道理，道家中所說的大道的智慧，是能夠容納萬物，存在于天地之間。

《道德經》中所說的大道如水一樣的品德，就是說水能夠滋潤萬物，容納萬物并且養育萬物，所以是符合大道的一個德行。

無論萬物是以什麼樣的形态存在，水都能滋潤它，就如同萬千河流，無論是污穢或者說純淨，水都能最終以最低位去容納萬千河流的歸宿，所以才有了大海。

天地萬物中，有着各色各樣的人和事，而天地對于這些萬事萬物都給了一個公平的機會，都有陽光，有雨露，滋潤他們成長。天地無言的默默注視，默默供給着，這就是一種博大與包容，這就是真正大道的一種智慧。

而我們對于我們每一個普通人來說，運用這樣一種道的智慧，容納我們自己紛繁複雜的一個人生。

我們認清自己的天性，就是接納自己天性，天命中的一些自己所最初所不認同的一種狀态，有一種如水的品德容納萬物，當有了這樣一種潛意識的容納的智慧之後，才能有真正坦然的知天命，遵天性的悠然。

《道德經》中所強調的“無為之念”的道理，其實和莊子中所說的是同樣的意思。

《鴻蒙問道》中，鴻蒙有這樣一句話說：我悠然自得，不知道貪求，什麼放任自由，不知道走向何方。

這其實就是莊子借由鴻蒙的話來表述了大道的一種智慧，大道本身就是悠然自得，順應自然，無為無求的一種狀态。

道家思想中所強調的無為而治，就是做事的時候不摻雜自己主觀意識在内。

就好像我們剛才所說的，欲望隻是萬物中的一粒塵埃，而大道的智慧，則是涵蓋了萬事萬物，包括我們人類。所以不要妄圖讓人類的一些主觀意志的欲望，去改變事物本身的一些天性本身。

道家所謂的無為而治，并不是一種消極的狀态，并不是什麼事情都不做，而是在做事在有懷揣追求和理想，能夠做到順應天性本身的基礎之上，也就是做到了自然。

真正的尊崇“道”是一種返璞歸真，是獲得生存最佳狀态的一種智慧，而避免讓自己成為小小欲望的一種羁絆。

本文由國學書舍原創，以道家思想的内涵，順應自然本身的規律。

,