交友投分，切磨箴規。仁慈隐恻，造次弗離。

上一次講到了兄弟，這一次講朋友——“交友投分，切磨箴規”。

“交友”，就是交朋友。什麼是朋友呢？肯定要有相同的愛好，也就是要“投分”——能說到一塊兒，才能成為朋友。古人講，“物以類聚，人以群分”，說的是一個意思。上一次，我們說到《詩經》裡的“兄弟阋于牆，外禦其務（侮）”——兄弟之間平時可能因為利益鬧别扭，一旦有外敵入侵，還是血濃于水，兄弟們又團結起來，一緻對外。打完仗之後，兄弟又不如“友朋（生）”。為什麼不如“友朋”？就是因為“友朋”有共同的興趣、愛好。這是講朋友跟兄弟之間的差異。

朋友之間怎麼交往呢？就是“切磨箴規”。“切磨”這兩個字，也來自《詩經》。《詩經·衛風》裡有一首《淇奧》：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。……”。淇，就是淇水——一條河，在河南一帶。奧，是水邊彎彎曲曲的地方。這幾句詩的意思是說：君子就像淇水邊的竹子一樣，青翠欲滴。君子們在一起做什麼？“切、磋、琢、磨”。什麼意思呢？中國人喜歡玉器，玉器怎麼做？切、磋、琢、磨。古代制玉跟現在不一樣，現在有電動工具，很容易，古代純粹靠手工，用繩子摻上金剛砂，一點、一點打磨……。做一件玉器可能需要半年甚至一年，大件可能需要幾年、十幾年。為什麼古代玉器那麼珍貴？很大一個原因就是制作太困難。君子，就像制玉一樣，也需要“切、磋、琢、磨”。朋友們相互交往，就是“切、磋、琢、磨”的過程。

這是經典裡講的朋友。那有沒有别的朋友？當然有！《水浒傳》裡多了——“你有我有全都有，風風火火闖九州”。這也是朋友——酒肉朋友。這樣的朋友不是因為共同的興趣、愛好，而是為了共同的利益走到一起——你也吃不上飯，我也吃不上飯，但加到一起，我們就都有飯吃了，人多力量大嘛！不過，這種從利害出發的朋友，也會因利害起争端、鬧内讧。沒有共同利害的時候，這樣的朋友還能不能在一起？難說！這是個大問題，就像剛才講《論語》時提到的和珅，為了利益可以出賣一切。如果把利益去掉，還剩什麼？現實社會裡這樣的例子也很多。古人講，君子之交淡如水。為什麼要淡如水？就是要把利害去掉，這樣沉澱下來的才是純正的友情，這樣的關系才能長久。話是這樣講，但很難做到。為什麼“人生難得一知己”？就是因為牽扯太多利益。

下面是“仁慈隐恻，造次弗離”。這句話又涉及到傳統文化的一個根本問題。

“仁慈”，以前講過很多次。牆上挂的這些“仁、義、禮、智、信”，第一個就是“仁”。那什麼是“仁”？我們看這個字，左邊是“亻”，右邊是“二”，所以古人說：“二人成仁”——兩個人才能成為“仁”。兩個人怎麼就成“仁”了？古人有一種解釋，叫“人相偶”。大家看木偶戲，後面有人牽線支配，木偶在前面表演，還有唱雙簧的，也是一個人在後面說，一個人在前面表演，都是這種意思。也就是說，在社會上，兩個人之間有了這種融洽的關系，把關系處好了，就是“仁”。當然，這是一種比喻，兩個人之間的關系怎麼處好？以前講過很多次，就是心裡要裝着别人，把别人當成和自己一樣的人，你是什麼樣的人，别人就是什麼樣的人。人是很奇怪的動物，你沖一個人笑，他也會沖你笑；你沖孩子發怒，孩子身體裡的激素就會分泌，他也會處于憤怒狀态。人就是這樣，你用什麼方式對待别人，别人就會用什麼方式對待你。當然，這裡面不能摻雜其他因素，不能摻雜利益，不能摻雜以往的糾葛。“仁”，就是這樣的兩個人之間的和諧關系。這種和諧的關系不是憑空想出來的，更不是什麼人的發明，而是從人性裡“長”出來的。也就是說，“仁”有人性的根基。這種根基又是什麼？

剛才講“仁慈”，下面是“隐恻”。實際上，原詞是“恻隐”，是孟子講的，也就是剛才說的“根基”。

孟子說，人有“四心”——恻隐之心、羞惡之心、恭讓之心（或者叫恭敬之心）、是非之心，都是生而有之的，也叫“人之四端”。為什麼叫“四端”？端，就是端點、起點。從這“四心”（也就是“四端”）出發，就能培養出仁、義、禮、智——恻隐之心，培養出來是仁；羞惡之心，培養出來是義；恭敬之心，培養出來是禮；是非之心，培養出來是智。我們今天不講後“三心”，隻講恻隐之心。

孟子為什麼說人有恻隐之心？他舉了個例子，把這件事說透了。假如你看到一個小孩，隻會爬，還不會走，如果他爬到井邊，馬上就要掉下去了，你心裡會怎麼樣？一緊或者一抽！你可能不認識小孩的父母，也不想讨好小孩的父母，但是你看到小孩要掉到井裡，會不自主地上前把他抱開，離開危險的地方，這就是恻隐之心。心理學上有個詞，叫同情心，不是憐憫、同情那個意思，而是一種對情感的感受、體驗。你看到孩子要掉下去，為什麼心裡會抽一下？如果是你要掉下去，你會是什麼感覺？這兩種感覺本來就是同一種感覺。也就是剛才說的“把别人當成和自己一樣的人”來對待。通過這種恻隐之心，我們就能把自己和其他人有一個比較、換位。在這個基礎上，也就有了“己所不欲，勿施于人”。如果别人向你發怒，你心裡不高興，你就要想，你沖别人發怒時，别人心裡的感受跟你是一樣的；你誇獎别人兩句，别人心裡什麼感覺？你想一想，别人誇你，你是什麼感覺。這些都是一樣的道理，也是人和人相處的基礎。

實際上，我們的傳統文化——仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓——都是在這個基礎上發展起來的，所以是順應人性的，而不是違背人性。有人一說到傳統文化，就是這不好、那不好，什麼“存天理、滅人欲”、“以理殺人”。我們不否認傳統文化發展過程中有“過”的成分，但它的根基是從人性出發的。

說到這兒，多說幾句。前兩天，在網上看到一篇文章講怎麼教育孩子，舉了很多例子，說“天性教育”是害人的毒雞湯，“釋放孩子的天性”就是“放養”，最終會把孩子變成沒規矩、不懂事兒、殘忍的“小魔頭”，似乎孩子身上所有的毛病都是“釋放天性”的結果。

說心裡話，這篇文章我認真看了，它最大的問題就在于：根本沒有理解“天性教育”是一種什麼樣的教育——“天性教育”就是沒有規矩？！就是想怎麼着、就怎麼着？！就是老子天下第一？根本不是，那是糊塗教育！我們的傳統文化就是一種“天性教育”——基于人性的教育。這種人性不僅僅是你的人性，你喜歡做什麼？還有别人的人性，别人喜歡做什麼？你看到别人的東西好、想拿走的時候，還要想到，别人看到你的東西好，也會想拿走，這是完全對等的事。這種教育怎麼會是放養？！怎麼會是不守規矩、不立規矩？！我從事法律工作這麼多年，審過幾百件刑事案子，我們的傳統文化對法律有最好解釋：“殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。”你把别人的父親、哥哥殺了，别人會報複，也會把你的父親、哥哥殺掉，所以殺人就等于殺了自己。為了避免冤冤相報，也就有了規矩、法律。實際上，任何一個國家都離不開“殺人償命、欠債還錢”。因為它同樣是人性的必然，也是人與人之間關系和諧的前提。

可以說，傳統文化是中國幾千年曆史的沉澱，也是人性的合理發展，而不是外在的、強加的，所以說傳統文化教育是最符合人性的教育。