在我們中國傳統文化中，“仁”是大道德修養的最高境界。儒家提倡“仁、義、禮、智、信”，也是把“仁”放在第一位的。

可是在《道德經》中卻說：“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁 ，以百姓為刍狗。”這句話乍聽起來，很難讓人接受。孔子被後人尊稱為孔聖人，他最看重的就是“仁”，而老子卻說“聖人不仁”，這不是跟孔子唱反調嗎？我們到底應該聽誰的呢？

其實，老子說的和孔子說得并不矛盾，“不仁”和“仁”是一不是二，都是一回事。“不仁”也是“仁”，而且是“仁”的最高境界。這樣說好像比較難以理解，下面我們仔細分解一下。

先從“刍狗”說起。刍狗，就是用草結紮而成的狗，在古代是一種祭品。古人祭拜天地鬼神，祭拜自己祖先，都會擺上一些供品，表示自己的誠意。開始的時候，是殺一些活的動物來祭祀，但畢竟成本太高，一般人家負擔不起，所以後來就改為用草紮成的動物，最主要的是表示自己的誠意，而不在于那個祭品，所以祭品是否貴重，大家也就不計較了。

這個“刍狗”，在沒有祭拜之前，是非常重要的，不能亂動，不能搞髒了。但是在祭拜完之後，就沒人把它當成一回事了，随便丢掉就算了。那刍狗的結果怎樣呢？就是回歸天地之間，任其自生自滅了。

下面來說“天地不仁，以萬物為刍狗”。我們常說“上天有好生之德”，但這隻是人的一廂情願，上天可沒有這個想法。天地可以生發萬物，也可以毀滅萬物，完全是自然而然的事情，根本沒有什麼主觀意願的想法。也就是說，上天沒想着做好事，也沒想着做壞事，就隻是做了它自己該做的事情而已。

現在再來說“聖人不仁，以百姓為刍狗”。聖人是明心見性的人，是悟道的人，所以聖人是能夠體會天地之心的。所以他和天地一樣，看起來好像不仁，好像不存在，以百姓為刍狗，讓百姓自生自滅，自己過自己的生活。

事實上，聖人做了很多事情，隻是他不居功，不自傲，做了就像沒做一樣。老百姓什麼都沒有感覺到，就認為聖人好像不管他們一樣，實際上是老百姓沒有覺察到，并不是聖人沒有做事。

如果聖人做了很多事情，讓老百姓感覺到了，老百姓都感恩戴德。那聖人就要自我反省了，因為你給大家帶來壓力了，人家如果不感謝你把，好像人家又不懂得感恩，就有點勉強的意味了，這在老子看來，都是不自然的。

什麼是自然呢？杜甫的那首《春夜喜雨》描述得就很形象：

“好雨知時節，當春乃發生；随風潛入夜，潤物細無聲。”

所以說，“聖人不仁”，就是做了“仁”的事，自己卻并不認為是“仁”，别人也感覺不到“仁”，這才是“仁”的最高境界。用大白話講，就是做好事不留名，把做好事當成分内的事，心中根本就沒有“做好事”的概念，别人也沒有感覺到他做了好事。