01

好事和壞事是同時存在的

小梁認為，莊子是一位達觀、不講究絕對對錯的人。

什麼是達觀呢？莊子告訴我們，一件事情的正面和反面加在一起才是全面，悲觀和樂觀加在一起才是達觀，悲觀的時候應該樂觀，樂觀的時候應該悲觀。

那怎麼判斷一個人是悲觀還是樂觀呢？

悲觀的人，在生存環境很好的時候也會戰戰兢兢、如履薄冰；樂觀的人，在很慘的時候不管是蟄伏還是低頭，總是充滿生機，頑強不息。巴菲特說，别人貪婪的時候我恐懼，别人恐懼的時候我貪婪。其實就是這個意思。

也就是說，世間一切雖然充滿不定的變數，但自在源于無常，無常才是常态，無智才是智。

我現在越來越覺得莊子是道家裡的孔子，你看他幾乎在每一篇裡都拿孔子來講，事實上幫我們還原了一個真正的孔子。

起碼在莊子的視角裡，孔子是一位更達觀、更不糾結的人，而且孔子對于人間世的種種人性是很了解的，很有洞察。對于人性，他并不那麼悲觀，而且樂知天命。

從某種程度上來說，莊子做到了孔子後來想明白的事情，而孔子做了很多莊子暗暗想做但又沒去做的事。對于這一點，我以前不了解，讀《莊子》以後才發現，其實莊子是很愛孔子的。

錢穆先生也這麼認為，他認為基本上來說莊子是道家學派裡的儒家，儒家學派裡的道家；而愛新覺羅·毓鋆老師在解讀莊子的時候更是用《大學》和《中庸》的精神來作注解。

在某種程度上，莊子的内心隐隐存在着對做事情的羨慕，隻不過由于外界原因，他最後悟出了一種道，收獲了一種超越世間的達觀。

《齊物論》本質上講的就是“道可，道非，常道”這六個字。

具體體現在我們生活中是什麼樣子呢？我的一位朋友，年輕的時候離了婚，後來一個人把孩子拉扯大。她女兒告訴我，媽媽常說離婚是自己人生中做的唯一正确的事情。

“好”與“壞”真的要看我們站在什麼層面上講。有些時候她在跟别人讨論作為一個單身媽媽的經曆時，那些閨密、女同伴，或者剛剛認識的女士都會報以某種同情，好像她很悲催。但是當她分享完自己的日常生活以後，居然絕大部分女人都悄悄跟她說，“其實我覺得你真讓人羨慕”。

所以，我們很多時候都很難理解好事和壞事之間其實是一個轉換，轉換的本質就是時間和角度。同樣一件事情，或者是任何一件事情，換個時間、換個角度看，它都呈現出我們在世間看到的價值判斷的另一面可能性。

我還有一位老朋友，他是很驕傲的人，九十年代上過福布斯富豪榜，也是一位到現在為止，為數不多的沒進去、沒下去、沒上去、沒出去，而且電話号碼還沒換的人。那些進去的、下去的、上去的、出去的人，當年也是非常令我們羨慕的人物。所以我們又怎麼知道這些進去、下去、出去的結局，不是從那些人成為富豪榜榜單裡的人物開始的呢？

所以，任何一件事情，你反過來看它，都會讓你産生截然相反的感覺，就好比快樂和悲傷。我們以前總是說，好事隐藏在壞事的裡面，壞事隐藏在好事的裡面，這其實還是站在好事的角度看壞事，站在壞事的角度看好事，全然沒有了解好事和壞事是同時存在的。

我們常常由于自己視野的狹隘，很容易把注意力聚焦在一件事情的好或者壞上面，這其實是人類進化或者人類演化的一個結果。

因為當我們迅速地對一個人進行好壞區分的時候，不會讓我們處在一種無所适從的狀況。就像我們很小的時候就培養出一種看電影的習慣——先不看劇情，也不看裡面的矛盾，隻看這是好人還是壞人。我們不知道這是如何形成的，可能是人類的一種自我保護機制。

簡單地把事情分成好事壞事，把人分成好人壞人，有助于我們作判斷，令我們可以趨利避害。但其實，壞人也有很多好朋友，好人也幹了很多龌龊事兒，或者說想過很多龌龊事，他隻是沒有膽量、沒有機會、沒有因緣做壞事而已。

02

站在一個全息的，十方維度看事情

我們怎麼判斷好壞呢？一言以蔽之，我們都是世界的一面鏡子，這個世界本身就是一體的。我們就像全息照片一樣，每一個人經曆的每一件事情、每一個狀況，都是借由時間和空間的投射，而呈現出我們内心價值觀判斷的對象，擁有非常大的偶然性和片面性。

當我們能夠站在一個全息的十方維度來看事情（十方就是上下、前後、左右、過去、未來、生死，生死也可以用陰陽來取代），你就建立起了一種全息視角。

全息視角是我們大部分人所缺乏的一種視角。因為人的眼睛長在鼻子上面，大部分人隻能看180°的範圍；馬的眼睛長在兩側，所以它可以看到更寬廣的世界；蒼蠅就更厲害了，它是複眼，幾乎能看到360°範圍内的物體。

再比如，假設我們的眼睛能同時看見二十五個攝像頭拍攝的影像，這些攝像頭，有的在我們身體裡面，有的在身體外面；有的在身體上面，有的在身體下面；有的在你的未來，還有的，在你的過去……當所有的攝像頭，同時聚集在你面前時，你會看到什麼？

就像大廈保安的視角，當一個人走進大廈時，他可以在不同的顯示器裡面看見這個人的屁股，看見這個人的秃頭，看見這個人的腳，看見這個人上二樓，看見這個人拐進了隔壁張阿姨的家……

如果我們能夠像保安一樣看見世界，能夠從過去、未來、正面、反面、上面、下面，全然地看到一個人的立體圖像，這時候，就會産生一種全然的，不好也不壞的同情。一切盡在不好不壞的淡定中，它不會太好，也不會太壞，如是這般，最後分解成為每一幀每一幀的畫面。

看過這些不同維度圖像之後，我們會産生一種“全然感”，這種“全然感”會幫助我們産生了了分明，如如不動的情緒反應。

如果你不站在過去、未來，不站在裡面、外面，不站在宏觀的、全然的視角看問題，就會一驚一乍，一會兒覺得高興，一會兒覺得興奮，一會兒覺得無聊，一會兒又覺得有懸念……但是如果你能夠有機會全方位地把一件事看完，就會産生一種不說話的沉默感，因為你知道故事的劇情會反轉、反轉、反轉……

我們從另外一個角度來看，如果一尊泥菩薩一開始眼睛被裝上了攝像頭，耳朵也被裝上了監聽器，每一個來跪拜菩薩的人，他們的祈禱——有人希望兒子成績能考好，有人希望貪污腐敗不要被抓到，有人希望自己趕緊離婚，還可能有人希望自己不離婚等等……都彙集到了“雲端”，被中央處理器處理。

如果你作為一個集合了大數據的菩薩，你看到了所有人的訴求，你會怎麼辦？

如果你看了一千年，你會發現原來所有人祈求的事情其實也就二十種，你會怎麼辦？

有些人放了一百塊錢，結果沒有達成他的目的，就在心裡暗暗地說“這菩薩一點兒都不靈”；還有人想着先給一些定金，等事成之後再多給一些……如果這些念頭也通過一種無線Wi-Fi的方式上傳到“雲端”，被菩薩接收到，你覺得他會怎麼樣，會怨恨這個人嗎？

如果一百個人裡面有九十多個都是類似的想法，那菩薩會怎麼樣？他最後一定隻會做一件事情，就是對他們感到無奈，并覺得很無聊。

菩薩知道這些人其實隻不過是沒有開悟，還活在自己糾結的世界裡的普通人，他心懷慈悲地想要讓這些普通人站在一個更宏觀的角度，希望他們不要被自己短時間的訴求所綁架。

同時，對于菩薩這樣一個與宇宙“連接”的“終端接收器”來說，看到的不僅是人，也許他還能聽到蟲子，甚至是一個蒲團的聲音……他把這些都彙聚起來的時候，就會感受到“諸漏皆苦”——人生的一切歡喜和痛苦背後都是無常的苦。

菩薩感受到了每個人在時間、空間，以及周遭關系連接的集合産生的集群效應，他感受到了無聊、無奈，然後保持沉默。最後，他對于世間的無常充滿了整體的、全然的了解、洞察和接受。

03

般若就是對“全象世界”的洞察

如果我們能夠理解信息被全部采集之後，在雲端進行大數據處理的這個過程，就像看了無數個顯示屏的大廈保安，會産生什麼感覺？

我們一定會接近佛性，因為我們看到了人間所有的夢想、所有的貪婪、所有的愚蠢、所有的悲傷、所有的自以為是、所有的勾心鬥角……最後就會保持一種全然的接受。

這種全然的接受是因為我們看到了所有，而且看見了連接，甚至看到了自己和這個世界的連接（當然也看見了别人和世界的連接），就像物聯網一樣，關鍵是這些所有的“全然”最後會産生的結果，就是三個字——“整體感”。

這個整體感，用莊子的話來說叫“齊物”。所有的情緒波動，都是基于我們對世界認知思維活動的偏向，是偏見帶來的。我們的傲慢來自于偏見，而我們的謙卑來自于對“全象世界”的真正洞察，這個洞察就叫“般若”（如實認知一切事物和萬物本源的智慧）。有了般若之後，才會由無奈生出同情，從同情生出願意幫助大家的願力。

所以智慧和慈悲是并行的，有了智慧和慈悲之後，才會發大願；有了大願之後才有大行（大智菩薩是文殊菩薩，大慈大悲菩薩是觀世音菩薩，大願菩薩是地藏王菩薩，大行菩薩是普賢菩薩）。所以文殊菩薩、觀音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩其實不是四個人，是四種不同的“宇宙投影”。而且他們不是簡單地從一到二，從二到三，從三到四的次第關系，而是你中有我、我中有你的全然關系。隻不過為了方便表述，人們把它表述成四個方面。

因為我們的語言是單向性的，大部分人的頭腦運轉隻接受單向運轉，所以我們的世界觀也受制于我們語言表述的局限。這就是為什麼有大智慧的人往往會出現無語的情況，因為他同時有八十句話湧到喉嚨，而這八十句話是矛盾的，先說哪句後說哪句？他一下子不知道該怎麼辦了，這叫“戒定慧”。

“戒”是克制自己對某一件事情的執着，或者是克制自己偏狹的角度。我們對錢财很渴望，其實是因為我們偏狹地認為錢可以解決一切問題，這才是我們對财物執着的主要原因；我們對愛情有那麼強烈的要求，是因為我們害怕自己終将孤獨，而大部分人沒有接受過孤獨的訓練，所以很害怕孤獨以後無所事事；我們對于生命的執着是因為大部分人沒有“死”的經驗，所有的經驗來自于“生”，于是就産生了恐懼。

我們每天晚上睡覺，很多人會睡得很“死”（完全無知覺的時候），為什麼這個時候我們不會感到恐懼呢？因為你知道第二天早上還會醒來，所以你就沒有擔憂。

但你又怎麼知道，在人生大夢過程當中，這一次的死亡不是一場夢呢？你又怎麼知道，你現在活着的世間不是另外一個更深層次的夢，其中的一個片段呢？

04

世界是你的投影，你也是世界的投影

我認為《齊物論》是莊子的“宇宙全息論”的展現。

在《莊子》中，我個人最喜歡的一篇就是《齊物論》。沒有《齊物論》做基礎，你無從了解“不生不滅”，無從了解“不好不壞”，無從了解“不垢不淨”，無從了解“其大無外，其小無内”，因為宇宙的任何一個點，都包含了整個宇宙的投影。

隻有我們把世界看為信息流的時候，才能夠想象，一個矽片那麼大的地方，可以容納整個世界。因為它不僅僅是自己的存儲量很大，更重要的是它還可以生發一個鍊接，一個與雲端存儲器相連的鍊接。而每一個受理終端，就是我們每個人，人生的每一個“相”，就是我們經曆的每一個片段的相。每一個相都隻是一部分，都隻代表了一個角度；而另外的部分，就是這個相的“分相”，所以“見諸相非相，即見如來”。

“如來”就是那個事物的本體，從這個角度上來說，好壞、長短、大小、生死、快樂悲傷，全部都是一個整體同時存在的不同面。當你理解這件事情之後，才能說是無好無壞，無生無死，無壽者相。無無明（無明就是陰暗），亦無無明盡（連陰暗的盡頭也沒有）。無老死，亦無老死盡。所以才會有了無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。

以上所有的論述都在一個假設和前提之下，這個前提就是，世界是一個巨大的全息投影，而我們是這個全息投影的一個切片。

所以，世界即我——我們是世界的投影，世界也是我們的投影。這個世界是所有人投影的集合，就像互聯網是所有節點的集合一樣，這個世界本身是一堆相互投影的集合。

我在《齊物論》這本書裡講的就是，世界是你的投影，你也是世界的投影，而這個互相投影的過程，即我們看世界、看彼此的角度随時會變化。

這也就是《金剛經》裡講的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”；這四句話最後一個字排下來反着看，就是“觀電影法”。所以，學會看電影，就學會了看宇宙；把自己活成一部電影，即人間是劇場。總之，入戲要深，出戲要快。

如此，你就會發現原來大哥也有小煩惱，小人物也有大夢想。天天晚上在微信、微博上對中美關系、貨币戰争指點江山的人，第二天早上六點鐘就要起床，排着2.5公裡的隊去擠地鐵，為了一個煎餅果子今天又漲了五毛錢而生氣，這就是我們的生活。大部分人是這樣，我也是這樣。

你要向“論”讨教，向大道讨教。

這僅僅是梁同學的私房筆記，必有各種不究竟，懇請斧正。