富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。

——孟子

“大丈夫”是一種對理想人格的稱謂。是否能成為“大丈夫”，并不是由個人的功業大小所決定的。評判“大丈夫”的根本标準，在于其對“道”的認知與堅守。不光道家有“道”，各家都有“道”，隻不過對“道”的理解都有不同。但是不論是道家、儒家還是佛家，“道”都代表着他們追求的一種至高境界。比如孔子就說過“朝聞道，夕死可矣”，足可看出儒家思想對“道”的追求。道家自不必說，《道德經》開篇就說“道可道，非常道”，一種比較常見的理解就是說“道”如果可以言明就不是永恒常在的道了，可見道家之“道”的懸念。佛家經典《六祖壇經》也經常提到“道”：“世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。”也可以從中體會到佛家思想對于修“道”、悟“道”的追求。

各家對“道”的理解不同，因此對“大丈夫”的具體要求也有所差别。

孟子強調“大丈夫”應有行道于天下的遠大志向，并始終堅守道義，立身端正，不受外在事物的影響。從孟子的定義中，我們可以看到儒家認為的“道”首先要有行道于天下的抱負，對于“大丈夫”的要求，主要都是通過行動來表現的，行為上要堅守道義，還要為人正直。無論處在什麼樣的境遇中，内心對于道義的堅守始終如一，這樣才能成為大丈夫。

老子則認為“大丈夫”應舍棄浮華的禮儀規範，以無為的方式回歸樸實的自然狀态。道家對“大丈夫”的定義也深刻反映了道家“道法自然”這種核心思想。道，要效法自然，那行道的大丈夫當然也要回歸到自然狀态中了。

無論是按照儒家還是道家的标準，“大丈夫”都不是一個普通人随随便便能有的稱号，需要超正的三觀、極度的自律，還要有豁達的心胸。可能有人會覺得“大丈夫”雖然高尚，但是在我們當今的社會已經不适用了；其實不然，如今的時代科技高速發展，很多人反而更向往那種心懷坦蕩、回歸自然的狀态。我們不一定需要“大丈夫”的名号，但我們依然需要“大丈夫”的心胸。心中有着執着的信念，才能夠堅定地生活，不容易被世俗所左右；更不容易因為個人得失而常常處在焦慮之中。“大丈夫”雖然也經常擁有着升官、出名這些世俗的欲望，但是在遇到不順之境時依然能夠泰然處之。如韓愈的好友李願所描述的“大丈夫”不得志時的生活狀态，至今仍為大衆所向往：

窮居而野處，升高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采于山，美可茹；釣于水，鮮可食。起居無時，惟适之安。與其有譽于前，孰若無悔于其後；與其有樂于身，孰若無憂于其心。車服不維，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞。大丈夫不遇于時者之所為之，我則行之。

——李願

意思是說：住在窮鄉僻野，登上高山眺望遠景；坐在茂密的樹蔭下過日子，用清冽的泉水把自己洗得幹幹淨淨。山裡采摘的野菜，甜美可口，水裡釣的魚蝦，味道鮮美。起居沒有固定的時間，隻求舒适安逸。與其當面受人稱贊，不如背後沒人毀謗；與其享受物質上的快樂，不如精神上沒有憂慮。功名利祿不會束縛我，殘酷的刑罰不會觸及我；政事的好壞不理會，官職的升降不關心。這是沒有遇上時機的大丈夫的所做所為。我就要這樣去做。

這樣的生活狀态是如今多少人心中所向往的呀！即使生不逢時、境不順意，心還不能不為行所意，不卑不亢，回歸本心，這才是“大丈夫”的品格。

每個社會有好人就有壞人，有君子就有小人，就是因為有了那些口蜜腹劍、卑鄙無恥的人才更能凸顯出“大丈夫”的高潔。

接下來就來了解一下這樣的人——“鄉願”。這個名詞十有八九您可能沒有聽過，多半也不會把它和小人扯上關系，甚至“鄉願”的字面意思似乎跟人都沒什麼關系。但其實“鄉願”這個概念，在中國傳統文化進程中用途也非常之廣。李大钊在《政論家和政治家》中就曾說過“中國一部曆史，是鄉願與大盜結合的記錄”，把鄉願和大盜相提并論；孔子也曾評論說“鄉願，德之賊也”，就是說鄉願就是道德道敗壞者。那什麼是鄉願呢？以僞善的方式在鄉裡之中博取良好名聲的人謂之“鄉願”。他們隻是在某些言行上表面合乎道義，以此博取世人的稱譽，而實際上放棄原則和操守，谄媚于人，同流合污。

“鄉願”貌似君子而實非君子，其言行表現，往往會混淆人們的道德判斷，構成對社會道德的極大破壞。

孟子也對鄉願有過描述：“閹然媚于世也者，是鄉願也。”（《孟子·盡心下》）指曲意谄媚世人的人，就是鄉願。實際生活中，在不熟悉的狀況下，我們其實是很難判斷一個人是大丈夫還是鄉願的。他們的行為看起來都是高尚和正義的，而隻有深交過才能夠知道他隐藏的欲望到底是什麼。與“大丈夫”深交，多少會受其影響，心胸日益會變得開闊；而與鄉願相交就為相了，說不定什麼時候就被傷得刻骨銘心。正如漲潮所說：“黑與白交，黑能污白，白不能掩黑；香與臭混，臭能勝香，香不能敵臭。此君子小人相攻之大勢也。” 所以，交友一定要慎重。

你我皆凡人，并不一定要成為“大丈夫”，但我們也可以像“大丈夫”一樣修身養性。因為秉持着堅定的信念，所以内心堅定、不焦慮，不為外界得失所左右，回歸自然，不忘初心；同時遠離鄉願，不與小人争短長。