長期以來，我們把《論語》第一篇定位為“學而篇”，說它是沒有意義的，這不符合孔子的思想，因為孔子最主要的就是“正名”。

第一篇的意義，說的是人生最重要的是學習。要學習，首先要有目标，要有方向，不可以亂學。一個人學得正确，對自己有益；學得不正确，自然是害的。

所以，《論語》第一篇應該正名為“學天篇”，第一篇第一句正名為“學天時習之”。

那麼，天不會說話，我們學天什麼呢？天給我們的隻是一個時，這個時是最重要的，所以叫“學天時”。

“學天時”，後面一個逗号，然後“習之”，這才真的是孔老夫子的本事，字字珠玑。

意思是，做人不管職位高低，不管從事什麼行業，都應該以自然為師，向自然學習，按照自然的規律，找到做人做事的方向。

從這個角度來說，我們才可以理解孔子為什麼總是述而不作。其實述而不作，準确的應該是述天不作。

孔子隻是老老實實地把天所垂之象引申、推廣，他沒有任何自己的創作。宇宙隻有一樣東西，叫自然，自然就是天。

孔子隻是透過“人”合“天”的方式，把人事問題與自然現象合起來告訴衆人。

他從自然天道尋找人類行為的合理途徑，用模拟萬物的形态和事理來輔導衆人，告訴我們敬天、事天、順天走正道，自然萬事亨通。

這句話大家普遍解釋為，人家不了解我、不認識我，我一點兒都不生氣。其實，這句話起碼有兩層意思。

第一層，人家不認識你，不知道你有多偉大，不知道你有多大貢獻，但是你一點不生氣，一點不高興都沒有，不就是一位品德修養良好的君子嗎？這就叫做平常心。

“這種人連我都不認識，是不是沒有讀書呀”，你這樣想，心裡會不愉快。凡是生怨，凡是生恨，凡是發脾氣，其實最大的受害者是自己。

第二層，關鍵在那個“人”字上，更值得我們注意。

我有抱負，我有能力，我很想為人民服務，可惜有錢有勢的人，沒有看上我，他不讓我有發揮的機會，我也不生氣。這樣解釋才有意義。

“人”這個字，是指特定的人，不是說一般的人。這才是孔子的偉大之處。

從字面意思理解，孔子将女子和小人并列，稱兩者“難養”，難以相處，這也是被後世解讀最多的意思。

也因此，《論語》的這番言論成了很多人指責孔子有輕視婦女的思想在内。實際上，是我們解讀有誤。

這裡的“女”以前是加三點水的，應該是“唯汝子與小人難養也”。

孔子教書教得很生氣，就說你們這些家夥跟小人一樣，最難養了。這跟女人有什麼關系？孔子本來就是這麼講的。

在古代，這個“汝”，就是“你”的意思，後來的人抄着抄着就把偏旁抄沒了，就成了女子。

這造成了兩千年來大家争辯不休，還通通把這個賬推給孔老夫子，其實他是最冤枉的。

很多人對這句話的理解為，對于鬼神要不理睬，不得罪，對他客客氣氣的，但是絕不親近。

其實這句話，起碼有三層意思：

第一，孔子是在提示我們：鬼神都在我們的心中。

第二，拜鬼神的時候，看你的心怎麼轉。發出神的念力，所拜的就是神；發出鬼的念力，所拜的立即轉化為鬼。

第三，要敬神而遠鬼。人向上提升，可以成神；向下沉淪，那就必然為鬼。鬼也不可怕，隻要轉念向上，同樣可以修成神。這當中的要訣，便是憑良心為社會人群服務。

同樣是人，為什麼有人知過能改，有些人卻不知過錯，或者明知過錯也不能改？關鍵在于這個人的品德修養。

品德良好的，鬼神不忍心袖手旁觀，所以熱心指點他，促使其知過即改。品德修養不好的人，和鬼神不可能有感通，不能夠獲得及時的指點，因此不知改過。

孔子用道德修養來打通幽冥世界和人生的界限，對鬼神采取“似有若無，似無若有”的“亦即亦離”心态，借由鬼神的感通來提高生人的自律。

鬼神不論存在與否，我們“敬而遠之”，實在有百利而無一害，何樂而不為？

很多人解釋成早上聽到道理，晚上死了也心甘情願。其實不是。

這裡的“朝”“夕”，并不是時間的距離，而是馬上的意思。“聞道”也不表示聽到道理或是聽懂道理那麼簡單。

“朝聞道，夕死可矣”，這個“道”是天下太平的意思。

孔子所日夜思念、天天以身作則教導大衆的，便是大道能夠普世推行，世界太平，人民安樂。

孔子自認倘若有這麼一天，就算馬上死去，也很樂意。為什麼？因為已經死而無憾了。

孔子曾經對曾參說：“吾道一以貫之。”曾參那時候太年輕了，隻回答“唯”，孔子聽後沒說什麼就走了。

孔子走後，大家就問曾參：“一以貫之是什麼意思？”曾參說：“忠恕而已矣。”後來我們便也這麼認為了。

其實這個答案孔子是不接受的，因為孔子後來講“吾道一以貫之”，就是“恕而已”，哪裡有忠？

那這個“一”到底是什麼呢？一就代表時間。天底下隻有時間是一，永遠不停息，其他都不可能。

孟子為什麼被尊稱為亞聖，就是他看出孔子的思想是以“時”為中心的，所以他贊美孔子說“聖之時者也”。

時才是一。

任何事情，“時”一到，如果不出手就錯過時機，後悔也沒有用；“時”未到，做了也是白費力氣，還不如安安靜靜地休養。

所以，《易經》告訴我們要守時待命。孔子晚年讀《易經》，心得也隻有四個字，“時也，命也”。

我們大多數人，都認為《論語》是孔門弟子的談話記錄。其實沒這麼簡單。

在《論語》裡面，凡是“子曰”的，一定是孔子說的話，這沒錯。因為《論語》代表的就是儒家，它不可能引老子的話。

《論語》不是孔子自己寫的，更不是儒家以外的人寫的。那是誰寫的？一個是曾子的弟子，一個是有子的弟子。

因為在這二十篇裡面，隻有這兩位他講話的時候，是把“子”放在後面，其他都把“子”擺在前面。我們要從這個差異性裡面發現問題，因為畢竟不能夠稱呼自己的老師是别人，隻能稱呼他叫有子、曾子。

更重要的是，《論語》，并不是我們一般讀的“論（lún）語”，而應該讀為“論（lùn）語”。它是孔門論道的結語所集結成的人生寶典。

每一句話都是結論，都是經過很長期的讨論才把最要緊的寫下來，不可以随意更改。

它有兩個重要的意義：

第一，做人做事的基本法則。不讀《論語》怎麼懂得如何做人做事？

第二，以身作則的最佳榜樣。要以什麼做則，把《論語》拿來看，照《論語》去做，就以身作則了。

《論語》中大部分是針對人性而發的。

由于一切一切都在變，隻有人性自古以來始終沒有改變，所以對于重物質生活而輕道德修養的現代人來說，重新了解《論語》的真義，非常有必要。

總而言之，《論語》是經典當中的家常便飯。

所謂家常便飯跟山珍海味有什麼不同？

就是不管你如何吃遍山珍海味，最後還是要回歸家常便飯。

做人有張狂的時候，有榮耀的時候，有得意也有失意。

但是不管如何，都要回歸正常的生活，這就需要《論語》，這也是《論語》曆久彌新的價值所在。