我們每個人或多或少地學習過中華經典，或多或少地聽說過一些耳熟能詳的經典名句。

然而，這些經典語句究竟對我們産生了怎樣的影響，中華文化如何真正潤澤我們的心田？我們又該如何學習經典，并且把它“活性化”“血肉化”于我們的日常生活之中，讓中華經典成為我們的力量、智慧之源泉？

以《孟子》中的一句話為例，我們來學習與體悟聖賢思想的智慧：

“人之所以異于禽獸者，‘幾希’。庶民去之，君子存之。”

孟子說：人之所以區别于禽獸的地方，隻有很少一點點。普通人丢棄了它，君子保存了它。

這一點點區别被稱為“幾希”。其實，“幾希”不僅僅是人與禽獸之間的差别，也構成了人與人之間的巨大差别。

所謂“差之毫厘，謬以千裡”，人和人之間正因為這一點點的差别，就有了“入流之人”與“不入流之人”的差别。

入流之人中，也是因為“幾希”之差，構成了士人、能人、君子、賢人以及聖人的不同層面。

那麼，“幾希”是什麼呢？

“幾希”，是超越身體本能的精神追求。人不能僅僅隻是追求“飲食男女，人之大欲”，人在身體本能之上應當有更高一級的精神追求。

唯有超越“飲食男女”，人，才不僅僅是動物；人，才成為屹立在天地之間、充滿浩然之氣的大寫的“人”。

“幾希”也是我們内心深處的起心動念，是我們與生俱來的良知良能所在。

同樣做一件事，有人有善念，有人有惡念，雖然表面上看不出差别；但起心動念的不同，決定了最終的人生道路不同，其人生結果也就不同。

這即是“心-道-德-事”四部曲所诠釋的人生秘密！

心是身之主宰，心是事事物物的源泉之源泉。心體現在起心動念上，起心動念決定了意識、語言和身行，意識、語言和身行決定了事，所有的事彙集起來就是人生。

堯舜十六字訣裡說“人心惟危，道心惟微”，這一微妙之處正是“幾希”所在。

老子《道德經》第十四章裡也提到“夷希微”：

“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可緻诘，故混而為一。”

看不見的叫做“夷”；聽不到的叫做“希”；摸不到的叫做“微”。“夷希微”這三者，正是我們“修身、齊家、治國、利天下”的下手處與關鍵處。

儒家說“君子慎獨”，這個“獨”說的也是“幾希”——在你的心中，在别人看不到的地方，你有怎樣的念頭與意識？這些念頭和意識是正能量，還是負能量？這些念頭是光明磊落、利益他人的念頭，還是自私自利、陰暗龌龊的念頭？

起心動念的不同，決定了事事物物的結果大相徑庭。

陽明先生有言：“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。”

意思是當善念在心中萌發，覺察到這是善念，就擴充它。當惡念在心中萌發，覺察到這是惡念，就遏制它。能“知道”這是善念還是惡念，能“擴充”善念，能“遏制”惡念，這就是人的良知良能，這是上天賦予每個人的聰明覺察的能力。聖人也隻不過擁有這一點天賦，而普通人也應該存養這一點良知良能。

陽明先生又講，“一念發動處即是行”，每個起心動念都是有能量的，每個念頭也是一個種子，種在我們的心田之中，随後會開花結果。

因而，對于自己的念頭，不可不察，不可不防！

人生就是一棵大樹，樹上結出了數萬個果實。在大樹成長的每個節點，如果我們能夠把握住那一點“幾希”，謹慎對待自己的每個起心動念，我們這棵人生大樹就會茁壯成長為又直又高的參天大樹。否則，我們的生命大樹就會被那些惡念惡行所侵蝕，從而變得空洞腐朽、不堪一擊。

孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”

意思是：同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬于仁；羞恥心屬于義；恭敬心屬于禮；是非心則屬于智。

孟子還說：“仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰（xǐ）而無算者，不能盡其才者也。”

意思是：仁義禮智都不是由外在給與我的，而是我本身固有的，隻不過平時沒有意識到。仁義禮智，都是蘊藏于我們内心的寶藏，“追求就可以得到，放棄便會失去。”人與人之間，之所以有一倍、五倍甚至無數倍的差别，正是在于有沒有充分發揮天生資質、有沒有開發内心的寶藏！

心中擁有無盡寶藏，卻沒有開發，多麼可惜！

無盡寶藏，也包括孟子所說的四端之心——恻隐之心，羞惡之心，恭敬之心，是非之心——此四端正是我們每個人與生俱來的“幾希”，你有沒有開發？

學習中華經典，以更高層面之心為心，踐行孔孟之道，開發内心寶藏，不斷将那一點點“幾希”擴充、壯大！