莊子物我合一?荀子曾批評莊子“蔽于天而不知人”，意思是說莊子輕視人的主觀能動作用，盡因自然，聽天由命莊子确實有這方面的傾向，他提出“天人合一”的思想，要求人們“無以人滅天”，他在《大宗師》中說道：“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也”其實，莊子意在強調個人與自然世界、行為與自然本性之間和諧統一的關系，莊子的“無為”也并非真讓人們什麼都不做，更不是刻意地離世避俗，這從他自己的行為中也可看出，接下來我們就來聊聊關于莊子物我合一?以下内容大家不妨參考一二希望能幫到您!

莊子物我合一

荀子曾批評莊子“蔽于天而不知人”，意思是說莊子輕視人的主觀能動作用，盡因自然，聽天由命。莊子确實有這方面的傾向，他提出“天人合一”的思想，要求人們“無以人滅天”，他在《大宗師》中說道：“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也。”其實，莊子意在強調個人與自然世界、行為與自然本性之間和諧統一的關系，莊子的“無為”也并非真讓人們什麼都不做，更不是刻意地離世避俗，這從他自己的行為中也可看出。

莊子曾為“蒙漆園吏”，職務雖不高，但卻從一個方面體現了他對實際社會生活的參與，他在文中也流露出自己對生存狀态的憂慮、對社會現象的不滿。莊子在《刻意》中直接對“離世異俗”的“非世之人”提出批評：“刻意尚行，離世異俗，高論怨诽，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。”對于這個觀點，明代學者陳于廷評價說：“莊子拯世，非忘世。其為書，求入世，非求出世也。”嚴複也說：“然而人間不可棄，有‘無所逃于天地之間’者，又不可不講，故命曰人間世；一命一義，而寓諸不得已；故莊非出世之學。”

莊子還在《天道》中說道：“以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。”可以推測，莊子的“無為”是以無為的态度去為，是順乎天、順乎自然的行為，是“靜而聖，動而亡，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美”。《天道》中還說：“上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”莊子勸為人臣者要有為，可見他的無為也不是對所有人都要推廣的。

荀子自身支持的是“明于天人之分”“制天命而用之”，充分發揮人的主觀能動性，“從天而頌之，孰與制天命而用之”。對于荀子而言，利用自然、改造自然一直是他孜孜不倦的追求。但一味發揮主觀能動性而輕視自然，甚至妄想征服自然也是不可取的。由“天人”關系方面看，儒道二家雖然都講“天人”，但儒家側重于“人”的一極，莊子則側重于“天”的一極。

莊子并非真的“不知人”，他隻是更注重“天”的一端。在莊子看來，人與天皆本于自然，知天即是知人，“人與天一也”。人因為物役、情累、心滞、意染等，蒙蔽真性，隻有抛棄這些外物困擾，複歸素樸才能回到天人合一的境界。莊子“以天合天”所要表達的就是要以自然去契合自然的思想，具體包括無知、無欲、無為、無心、無故等。

《大宗師》中“知天之所為，知人之所為者，至矣”很好地評價了莊子的思想。對于這句話，清代學者林雲銘評曰：“天與人相待而成。天故自然矣，又必以人為和之，而後人事盡，而天理見，故曰‘至’。”

（作者單位系北京師範大學）

《中國教師報》2017年08月30日第16版