《道德經》的“道可道非常道，名可名非常名”這句話，究竟是什麼時候學得，實在記不起來了，反正時間很久。對這句話的理解，是根深蒂固的，就是老師所說的：“能用語言表達出來的道，就已經不是恒常之道了；能用文字定義的名字，就不是真實意義上的名字了”。

後來随着學習的深入，發現這句話的意思，并不是原來理解的那樣簡單，各種理解、各種解釋都有，仁者見仁智者見智，各有各的道理。為什麼呢？因為古人寫文章有個習慣，就是不加标點符号，所以現在我們所看到的标點符号，都是後人根據自己的理解加上去的，不一定是原作者的意思，因此就出現了很多解釋、很多理解。

我們平常看到的斷句都是：“道可道，非常道。名可名，非常名。”還有一種是：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”但末學現在更傾向于另外一種斷句方式：

“道可，道非，常道。名可，名非，常名。”

這種斷句方式，感覺更符合“道”的含義。《易經》上講“一陰一陽之謂道”，陰不是道；陽不是道；陰和陽加起來，也不是道；陰陽之間的對立轉化規律才是道。這裡講的“道”和老子在《道德經》裡講的“道”，是一樣的，都是指自然變化的規律，這樣結合起來，這句話就比較容易理解了。

“道可，道非，常道”。“道”隻要說出來，就會有人認同，同時也會有人反對。人類最偉大的導師，莫過于釋迦牟尼佛、孔子、老子這三位，但無論是他們講的佛道、儒道，還是道家的道，就算是大行于天下，但總還會有不同意見，會有反對的聲音出現。從來沒有聽說哪一種思想，能夠天下一統，沒有一個人反對，沒有這種現象。

這就是一陰一陽，有贊成的，也有反對的，這就是恒常之道，就是自然規律，就是老子在《道德經》裡講的“道”，就這麼簡單。

明白了這一點，我們的心境就會變得更加坦然，不會那麼執着了，别人誇獎、稱贊我們，也不會欣喜若狂了；别人指責、诽謗我們，也不會太在意了。為什麼？“道”就是這樣的，有人喜歡你，就會有人讨厭你；有人稱贊你，就會有人批評你；有人說你善，就會有人說你惡，這是自然規律，無法改變的，很正常，你還執着什麼？還生氣什麼？所以就不會在意了。

如果我們還在争論什麼是“道”，你說你有理，我說我的對，争得面紅耳赤，我們就已經都脫離“道”了，“道”就是怎麼講都有道理，正面講對，反面講也對，因為它有陰有陽，兩種屬性都有，你執着任何一面都是錯誤的，我就可以拿另一面反駁你。

“名可，名非，常名”。名字就是一個符号，但家長為你起的名字，未必就是你的常用名。我們小時候一般都有小名，也有大家給起的外号，家裡如果排行老二，有可能叫二小、二妮、二狗、二蛋、二……等等，長大了，别人會叫我們老二、小楊、小李、老張等等，而家長給起的正名，卻沒有人叫，隻是作為上戶口或者做其他證件之用。所以說，正名也可以，小名、外号都可以 ，隻要大家知道是你，那就是“常名”。