莊子《達生》裡講了一個呆若木雞的故事，說明了這個道理。

紀渻子為王養鬥雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。”——《達生》

有一個叫紀省子的人，為周宣王養鬥雞。養了十天，王問，“雞可以鬥了嗎？”，答曰，“不可以，它還内驕而恃氣。”又過了十天，王又問，“可以鬥了嗎？”，答曰不可，它聽到雞的聲音看到雞的影子就有反應，還有生氣。過了十天，還是答曰不可，它看到鬥雞就怒視相向而有争強好勝之盛氣。十天又過去了，紀省子答道，這回差不多了，别的雞雖然鳴叫，它已經無所反應了，看上去就像隻木雞，精神凝聚，德全神盈，其他的鬥雞見了它都不敢應戰，見到回頭就逃走了。

“呆若木雞”，現在常用來形容一個有些癡傻愚笨，或因恐懼而驚異發愣的樣子，是一個十足的“貶義詞”，但這與莊子講的“呆若木雞”原義大相徑庭。

可以說，凡是經過紀省子這個“專家”訓練的鬥雞，雖然表面上呆呆的，像木雞一樣，但絕對是鬥雞中的“戰鬥機”，無雞敢應，不鬥而勝，不由讓人想起老子的“大智若愚”、“大巧若拙”、“勇于不敢則活”，這是道家的哲學，也是道家的智慧。

鬥雞、走狗、賽馬等都是傳統的娛樂項目，鬥雞之風在春秋時期已較為盛行，上至王宮，下至民間，都有鬥雞遊戲，有一定賭博性質，後來多形容纨绔子弟遊手好閑、不務正業、無所事事。

鬥雞不像鬥狗那麼血腥，又有很強的娛樂精神，但莊子絕對不是給我們傳授娛樂精神的，也不是教人如何訓練鬥雞。莊子講的這個寓言故事要告訴我們什麼呢。

紀省子把一隻普通的鬥雞訓練成一隻“武林高手”，是需要下一番功夫的，在他看來，外在的盛氣淩人、驕橫霸氣、鬥志昂揚、氣勢洶洶等都沒有什麼了不起，真正了不起的是“泰山崩于前而色不變”的定力，以及“不戰而屈人之兵”的氣魄。

“呆若木雞”的故事告訴我們，戰勝别人是次要的，戰勝自己才是最重要的，一個人的内在修為遠比外在表現更重要，“德全”才得以“忘形”，人生的圓滿在于内在的豐盈，真正的貧窮在于精神的貧窮。

呆若木雞，“呆”，這隻是表相而已，這種“呆”是修來的，是不斷戰勝自我，曆經四旬齋戒得來的，除去了外在的“驕氣”、“生氣”、“盛氣”。

從張揚到内斂，從驕盛到靜定，實現了從内到外地“華麗”蛻變，變成了一隻外似木雞而内在“德全”的戰鬥雞了，這個時候沒有其他鬥雞敢與之争鋒了，而是望之皆逃了。

《應帝王》有一則神巫季鹹與聖人壺子鬥法的寓言故事，壺子就是沒有任何外在表相可以“捕捉”的人，以至于靠“看相”而占蔔的季鹹落敗而逃。

紀省子的鬥雞之所以不戰而勝，是因為其雞修煉達到了“德全”的境界，“德全”就是一切順其自然，一切順道而為，一切率性而為，沒有了“彼此勝負”之心，沒有了“高低巧拙”之技，無形勝有形，無招勝有招，天下就沒有了能戰勝它的鬥雞了。外在的“鬥氣”不是取勝之道，一切鬥雞的技巧也變得無足輕重，“夫唯不争，天下莫能與之争”。

這一點在競技領域尤為重要，在實力相差無幾的情況下，一個人的心理素質更為重要，如果患得患失，想三想四，是不可能完全發揮出應有水平的，更不會超常發揮，也不會笑到最後。所以，有時候，定力比實力更重要，心态比技藝更重要。

在《養生主》裡，莊子也講了一隻野雞的故事。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蕲畜乎樊中。神雖王，不善也”。

水澤裡的野雞走幾十步才低頭啄一口食，走幾百步才會喝一口水。就是這樣，它也不願意被養在籠子裡，盡管食水無憂，精神旺盛，但它的野性呢，還能自然自在嗎？野雞盡管要為食水果腹而奔波不停，但它能飛能走，無所不适，百雞争鳴，樂焉其志。養在籠中，還是野雞嗎？徒有其形，而無其神，豈不哀哉？

鬥雞也是如此，技巧與實力是次要的，心理素質與内在定力才是最重要的。一隻“神”氣十足的鬥雞是鬥不敗的，驕氣、生氣、盛氣等都是容易敗洩的，因此，養一隻鬥雞的“神氣”比訓練它的技藝更重要。

人也是如此，真正内心強大的人是永遠打不死的，肉體可以消滅，但精神永遠不倒，就像《老人與海》裡的主角一樣，這才是一個人應有的魂，軍人要有軍魂，國家要有國魂。一個人精神内斂、内在豐盈，即使身處無數逆境，也能安時而處順，無往而不勝。

如何養神，達到“德全”的最高境界呢？就是莊子講的“解心釋神”，其實，我們的心都是被“知見、情欲、世俗、外物”等等束縛住的，把這些“心結”完全解除了，我們的“天性”、“靈性”、“精氣神”才會顯現出來。

如何“解心”，就是“心齋”與“用心若鏡”。“心齋”，即達到“虛心”狀态，即丢掉成見、偏見，化解“成心”，對待任何情況都不動心，心不為外境所動，心不動則不傷。

“用心若鏡”，也是要我們掃盡心靈的污垢，這些污垢就是貴賤、是非、生死、勝敗等分别之知。外在的變化，是時與命，我們無法改變多少，也不必過分在意，安于命運，不喜不悲，這是現實，更是智慧。