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論語為人處世八大戒律

15.15 子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”

本章孔子講的是人與人相處的最高境界。孔子說：“嚴格要求自己而少去責備别人，就會遠離他人的怨恨。”孔子告誡我們為人處世要多為他人着想，站在他人的立場去想問題。一旦出現問題，我們應該多從自身去找毛病，多做自我批評，而不是一味地去指責别人，推卸責任。嚴于律己，寬以待人才是保持和諧人際關系的原則。朱子注本章：“責己厚，故身益修；責人薄，故人易從。所以人不得而怨之。”嚴于律己，所以身心修養得以提高，寬以待人，所以容易與人相處。處處從自身出發找問題，别人自然不會有怨恨。

這是一句說起來容易，做起來難的真理。原因就在于“我執”。我們在事情發生時，總是習慣性地對别人求全責備，而為自己尋找借口。這就是孔子所說的小人的行為。孔子說：“小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（《子路》）責己之心薄，責人之心就厚；反過來，責己之心重，責人之心就輕。所以孔子教育我們要修責己、克己的功夫，而不是去責備他人。中國文化中不僅儒家要求破除我執，道家和佛家都要求修行者要過“破我執”這一關。隻有修到心中真的無我，才可能做到全心全意為别人服務。孔子也很關注弟子們對人的态度，當子貢指責别人的時候，孔子馬上就知之他，并說，子貢啊，你自己就做得很好嗎？我就沒那樣的閑工夫去指責别人。（子貢方人。子曰：“賜也，賢乎哉？夫我則不暇。”《憲問》）孔子的意思就是有這功夫還不如好好自我反省一下，從自身找問題才是最有效的，真正能夠解決問題的方法。惠能大師也說：“若真修道人，不見世間過。”真正修道的人看不到别人的過失。哪裡還會去指責别人呢？眼中沒有，心裡也沒有，嘴上當然就更不會有了。如果你成天講人家的過失，挑對方毛病，批評别人，這種人就不是真正的修道之人，用儒家的詞來說就不是君子，而是小人了。

孔子在與人相處方面已經達到了至高至聖的境界。“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）孔聖人的身上不但沒有一丁點“意、必、固、我”的意識，他連“毋意、毋必、毋固、毋我”都不需要去考慮了。也就是說，他連人們刻意要去修煉的“無意，無必，無固，無我”這四件事情都斷絕掉了，都無需去思考了。孔子已經達到了“從心所欲不逾矩”的狀态。這是一種什麼樣的境界啊！這才是真正的聖人的境界！在儒家的聖人體系中還有一個達到了如此境界的聖人——舜。舜的父母三番五次地欲将他置之死地，但舜從無怨恨之心，更無怨恨之言。他隻是反思自己哪裡沒有做好而得不到父母的歡心。這就是“躬自厚而薄責于人。”結果就如孔子所說的“遠怨矣”。他的行為感動了他的父母兄弟，最後他們都不怨恨他了，舜的行為也感動了天下所有的人，所以堯把地位都禅讓給了他。

道客村曰：

責己厚者身益修，責人薄者人易從；

舜帝責己得天下，孔子無我成聖人。