周而不比下一句?上世紀八十年代初，同志剛到河北正定縣工作時，請一位書法功底較好的工作人員寫了兩幅字挂在自己辦公室，内容是他指定的，其中一幅就是“周而不比，和而不同”，我來為大家講解一下關于周而不比下一句?跟着小編一起來看一看吧!

周而不比下一句

上世紀八十年代初，同志剛到河北正定縣工作時，請一位書法功底較好的工作人員寫了兩幅字挂在自己辦公室，内容是他指定的，其中一幅就是“周而不比，和而不同”。

這兩句話均出自《論語》。“周而不比”一詞，見于《論語·為政》。原文為：“君子周而不比，小人比而不周。”這裡的“周”和“比”與今天的語義已發生了很大的變化，朱熹在《論語集注》中注道：周，普遍也；比，偏黨也。其意指君子待人熱忱周到但不偏私袒護。“和而不同”一詞出自《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”這裡的“和”指和睦，“同”指苟同。其意思是，君子能與人和諧友善相處但不是無原則地附和苟同，小人則反之。

君子形象是孔子在構思和傳布儒家學說時，精心塑造的一個最能體現其思想情懷，也是他認為最為完美的理想人格。為了讓世人認識和理解他所設計的君子人格，孔子往往同時還設立一個對立面“小人”，讓二者進行對舉和比較，以作區分。在這裡表面上看孔子論及的是君子如何處理人際關系、如何與人交往的問題，實際上談的卻是一個政治生态的問題。

孔子最先樹起反對“朋黨比周”的旗幟，他堅定地表明“君子矜而不争，群而不黨”，就是說君子與人合群共處卻不屑于結朋樹黨，并進一步将君子、小人之間的不同操守進行比較，指出“君子周而不比，小人比而不周”。同時，孔子還将是否黨附他人作為區分君子、小人的标準，提出了“君子和而不同，小人同而不和”。

“周而不比”，在今天的語境裡更簡明直白的說法是要團結但不要結團。“團結”“結團”字面上看隻是詞序颠倒，其意思則有天壤之别。團結在于公義，結團耽于私心。正如歐陽修在《朋黨論》中所說：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，團結是君子之道，為了共同的理想和事業而攜手并肩；結團則是小人行徑，為了一己私利而結黨營私。與和衷共濟、同心協力的團結不同，拉山頭、搞派系的結團，必然要排斥異己、黨同伐異，也必然會招緻禍亂。

當然，講團結不是要搞一團和氣，講和諧不是要“和稀泥”。“和而不同”就是指為了争取最大的團結，既能在正視不同意見的基礎上求大同存小異，又能在大是大非問題上堅持自己的原則立場。因此，真正的君子之交能做到赤誠相見、肝膽相照，并不尋求時時處處保持一緻，既容忍對方有獨到的見解，也并不隐瞞自己的不同觀點。小人之間卻不是這樣，為了盲目求同，他們往往隐瞞自己的真實想法，一味迎合、附和，隻知道人雲亦雲、見風使舵。在人際交往中做到“和而不同”，就是既要能最大限度包容别人、赢得支持，又能在原則問題上不盲目苟同、附和，做到群而不黨，求同存異。

荀子言：“人生不能無群。”人的一生，誰也離不開社會交往，但與什麼樣的人交往、以怎樣的原則方式交往則是一個大問題。從中可看出一個人的精神境界和道德情操，也是保持純潔健康的人際關系的重要前提。對黨員領導幹部而言則意義更非尋常。人情之中有原則，交往當中有政治，一名領導幹部能不能團結人、能不能堅持原則，拒絕搞團團夥夥、拉幫結派的庸俗人際交往，既是人格考驗也是政治考驗。

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。分清益友、損友，多交诤友，是保持人際交往純潔性和獨立性的關鍵所在。孔子指出，益者“三友”，友直、友諒、友多聞；損者“三友”，友便辟、友善柔、友便佞。在人際交往中做到“周而不比，和而不同”，一個重要的方式是要淨化“朋友圈”，不交損友，善交益友，多交诤友。《孝經》中雲：“士有诤友，則身不離于令名。”陳毅說，“難得是诤友，當面敢批評”。能直言相勸、不避情面的朋友，能經常對你“道義相砥、過失相規”的朋友，一定能讓你時刻保持清醒，與這樣的人交往會讓人“如入芝蘭之室”，不斷提升品行修養。

“君子喻于義，小人喻于利。”總結“周而不比，和而不同”這八個字，核心就在于義與利，就是舍利取義，去私心、存公心。