古之善為道者，微妙玄通，深不可識。出自《道德經》第十五章，意思是，古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。“微”，是他的念頭，很精微；“妙”，是指他的心思很精妙，妙不可言；而他的功夫很深奧，叫做“玄”；而且他什麼都通，一點沒有阻礙。

一般人沒有辦法用微妙玄通來形容，就說深不可識，太深了，沒有辦法了解。很多人讀《道德經》以後要修道，表現出一副深不可識的樣子，但是他自身的功夫又不足。因此，說他走偏了，叫做故弄玄虛。故弄玄虛是假道學，不是真的道。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。古代善于行道的人，精微奧妙而神奇通達，深刻得難以理解。

那個真正悟道的人确實很難了解，老子在很多地方都會表現自己修養到一個層次很難被理解的情況。像他勸孔子的時候就說：一個好商人“深藏若虛”；一個君子德行很好，但是“容貌若愚”，意思是表現出來的讓别人覺得很難理解，因為他内心裡面知道自己達到的高度不容易說清楚。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

士。上古時代所謂的“士”，并非完全同于現代觀念中的讀書人，“士”的原本意義，是指專志道業，而真正有學問的人。一個讀書人，必須在學識、智慧與道德的修養上，達到身心和諧自在，世出世間法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可識”這八個字的原則，才真正夠資格當一個“士”。

以現在的社會來說，作為一個士，學問道德都要精微無瑕到極點。等于孔子在《易經》上所言：“絜靜精微。”“絜靜”，是說學問接近宗教、哲學的境界。“精微”，則相當于科學上的精密性。道家的思想，亦從這個“絜靜精微”的體系而來。

“古之善為士者，微妙玄通。”意思是說精微到妙不可言的境界，絜靜到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“聖人無死地，智者無困厄。”一個大聖人，再怎麼樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。

“玄通”二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那麼“玄之又玄，衆妙之門”。這正是老子本身對“玄”所下的注解。更進一步具體地說，即是一切萬物皆可以随心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為“宇宙在手，萬化由心。”意思在此。一個人能夠把宇宙輕輕松松掌握在股掌之間，萬有的千變萬化由他自由指揮、創造，這不是比上帝還要偉大了嗎？

至于“通”，是無所不通達的意思，相當于佛家所講的“圓融無礙”。也就是《易經·系傳》所說的：“變動不居，周流六虛。”“六虛”，也叫“六合”，就是東南西北上下，凡所有法，在天地間都是變化莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，便合于“微妙玄通，深不可識”的境界。

《道德經》第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；俨兮其若客；渙兮若冰之将釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

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