這篇内容，說說天道劇中第三集丁元英有關“養兒防老”的孝道文化。另外談談我對王陽明心學中“良知”四句教的理解，說說我的理解和感悟。因為每個子女和父母是血緣關系，子女和父母的關系那是最能體現“良知”的。

“養兒防老”，這恐怕是每個父母都有的想法，生兒育女是為了能讓自己老有所依，老來能有所依靠，這也是中國的傳統孝道文化流傳下來的觀念。恐怕每個人從小到大，都聽到過父母這樣的話：“我白生你，養你一場”；有父母訴苦罵子女說：我多麼多麼不容易地把你拉扯大，長大了既然是這樣，早知你這樣不、就不該生你養你；或者像丁元英的母親說他：“.......生兒養女還有啥子用嘛，落到這個下場”，或者說：“我老了不指望你了.....”等等。

這些話聽着好像很合理，但是仔細去分析，就會發現，上代人對下代人人的這些無心的話，潛移默化的影響了一代又一代的人。人人都覺得自己生來就虧欠父母的，一生一世感覺還不清父母的養育之恩。

所以，父母說什麼都是對的，你隻能聽父母上代人的話，叛逆性格就是不孝，和父母反抗就是不孝子孫。這無形中讓一代代的人直不起腰。

父母是一個人的啟蒙老師，父母什麼話都要聽，不能反抗，他們說什麼都是對的，這就無形中影響了下一代人的思想，這下一代人的價值觀就是被父母培養出來的，父母的價值觀有問題，子女沒有辨别能力，隻能一味的聽話照做，所以你看，中國家庭子女都有點缺乏主見，性格懦弱的傾向，其實根源就在于幾千年的忠孝文化壓在人的頭上，一代傳一代。

中國傳統文化非常重視孝，百善孝為先。在鄉裡鄉外，評論一個人口碑好不好，第一就說那個人孝不孝順。所以這孝道文化是第一個壓在人頭上的大山。

中國經曆了幾千年的封建王朝社會，一是上有父母，要盡孝道，二是有君，要盡忠道。忠道文化，又是一座大山壓在人的頭上。

這兩座大山壓在人頭上，人還能直起腰杆做人嗎？在家裡要對父母百依百順，要得到一個孝順的名聲，在外要對君主唯命是從，要得到一個忠誠的名聲。

所以，為了去追求忠孝的名聲美德，一代代的人都是彎着腰做人，違心的做人，不敢活出真正的自我，作者借這部故事要說明應該是這個問題，批判這些傳統文化中的弊病問題。

“孝順”是什麼？是血緣關系的本來，本該如此，子女孝順父母天經地義，而不是為了得到那個虛假的孝的名聲。

丁元英要給他父親拔管子，意思是：與其讓父母痛苦的活着，不如讓他早點結束痛苦。丁有句話這樣說的：“如果我孝順的口碑，是以我父親痛苦和尊嚴為代價的話，我真不知道我是個什麼東西”。換句話說，如果為了追求那個孝順的口碑和美德，讓父親痛苦的活着，苟延殘喘，那我就不知道我是什麼東西了?

這畢竟是故事，現實的人多數是做不到的，如果都像丁這樣去做，對于那些被病痛折磨半死不活的父母來說，是一種解脫，讓痛苦的人解脫擺脫痛苦也是孝，順着父母的意願就是孝，可是現實就要背不孝的名聲，一輩子在鄉裡鄉外擡不起頭，可能被所有的親朋好友戳脊梁骨罵。

其實作者是要借這個故事讓我們看清，孝順的本質是盡心盡力，子女有多大能力就盡多大的孝，不能用标準去衡量。有錢的子女是有錢子女的做法，沒錢的子女有沒錢子女的做法。

盡孝，子女之間講責任那就錯了，孝順能用責任去講嗎？孝順是血緣關系的本來，這是每個人天經地義的事情。用王陽明的觀點來說，這叫“良知”。用良知去做事，而不是追去講責任，講美德。

孝順是什麼？孝順是相對不肖、忤逆來說的。什麼叫忤逆？忤逆意思是指冒犯、違抗之意和指不孝順、叛逆。

所以，孝順、忤逆都是口碑，是别人對一個人的評說。是口碑而不是孝順的實質，孝順的實質就無所謂孝或者不孝，它是作為子女對父母養育之恩的報答，是血緣關系決定的，任何一個有良知的人，都知道盡孝道。

追求孝順的口碑和美德，這叫着了孝順的相，是做表面文章，人的良知是蒙蔽的，所以王陽明說：“無善無惡心之體”，才是良知。

現在社會，子女之間對父母講責任太普遍了，特别是家庭子女多的情況都有這樣的普遍現象。隻要一想到責任就會想到分攤，老大這個月照顧父母了，下個月該輪到老二了，憑啥光我照顧，父母生病了，老大出了五萬醫藥費，那老二也該出五萬，這就是講分攤，這能叫血緣關系的本來嗎？

本質的做法是：父母住院了，老大有錢，我盡我最大的心和最大的能力，我能拿出十萬，我就拿出十萬，和老二老三沒關系，至于老二老三能出多少，那要看他們的盡心和能力，和我沒關系。老二困難沒錢，那他能出兩萬就出兩三，能出一萬就出一萬，隻要他盡心盡力了。

對于父母的問題，如果子女之間講分攤責任，就一定是錯的，因為這和分攤責任無關系。每個人各盡自己的本分，自己盡力即可，為啥要去對比而不是用自己的良心、良知呢？

劇中的丁元英的原話：“我隻知道他是我的爹，他還是誰的爹我不知道，我不是和大哥置氣，是好好說的，大哥現在說的是談錢的事，如果我知道咱爹不僅是我爹，也是你們的爹，那就一定會想到分攤責任，否則心理就會不平衡，隻要你是個人就會這麼想，我和大哥都在外面，如果秋紅再給父親端茶倒水的時候也這麼想，他也是你們的爹，那這碗水就端不下去了。

結果就是咱爹喝不上水了，大哥說秋紅照顧父母，那麼遺産都是她的，那沒有遺産的父母就該扔牆頭上了，講責任本來就已經錯了，說孝順再加個美德就更錯了，那應該是血緣關系的本來，本該如此。

作者看問題非常之透徹，是真正的透過想象看到了本質，這是用禅宗思維去看參透中國傳統文化。

孝順、美德、口碑、道德這些都是虛假的表象不是本質，是别人對一個人的評說，我們要透過表象看本質，什麼才是孝順的實質？

什麼是孝順？

對父母盡心盡力，去盡一個子女最大的能力贍養父母就是孝順，無關别人的評說、無關美德問題、無關口碑問題、無關責任問題，這關系一個人的良知問題。父母和子女之間是血緣關系，隻要一個人的良知和人性沒有扭曲，就自然會孝順父母。

如果一個人去追求孝順的口碑，追求美德，追求别人的評說，做事就一定是違心的，是違背良知的。

王陽明心學之“良知”，就是讓人回歸本質，參透那些虛假的表象，“無善無惡心之體”，這裡的善和惡是什麼呢？這裡的善惡不是我們常說的善良和邪惡，這裡的“善”和“惡”可以泛指兩個對立面。合乎天理為善，反之為惡。啥叫天理？天的道理，那就是事物的客觀規律，合乎事物自然規律和自然法則就是天理。

表象的善惡的認識是什麼？

好的、有利的、善良的、美好的、真誠的........可以叫“善”；反之，不好的、有害的、邪惡的、醜陋的、虛假的.....可以叫“惡”。

宋明理學家認為：合天理就是善，不合天理就是惡。

“無善無惡”為“心之體”為“良知”。參透了那些虛假的對立面，就回歸了心之本體，良知顯現。

為什麼要“緻良知”？因為我們人經過後天染上了太多的習氣，我們與生俱來的光明通透的心之本體，被後天的習氣、習慣、認識所蒙蔽了。所以要“緻良知”。

怎麼“緻”？王陽明給出的方法：“事上用功、事上磨練”。通過為人處世不斷的修行修心，慢慢地把心體上的灰塵擦拭幹淨了，那個光明的與生俱來的良知就顯現了。

“有善有惡意之動”，當人有分别心的時候，這就是意的作用。三歲以下的小孩子，根本就沒有美醜之分，他不懂啥是美女，他不懂啥是善的，啥是惡的，

他們天真無邪。随着漸漸長大，開始了父母和老師的啟蒙教育，還有身邊環境的影響，這個孩子就慢慢有分别意識之心了，能分清善惡之别了（這裡的善惡就像陰陽一樣，是一個對立面的統稱），人為的善惡是參與人的利益關系，這都是後天意識的作用了，不是理學家說的合天理為善惡之界限了。

18歲以前的人還懵懂狀态，他辨别能力很差，父母外面有人給你買糖吃，千萬不能要，那是壞人，不善之人，或者那個長相奇怪的人，是壞人，結果孩子就把記住了，見到一切這樣的人都認為是壞人惡人。

“知善知惡是良知”。随着人的漸漸成長，他能分别是非了，能自己辨别事物了，這個時候他的良知就啟動了，有時候他會憑着自己的良心做事，不會别人說什麼就是什麼，不會看問題隻看表象，因為表面看起來壞的事情不一定是壞事，表面看起來是好事，不一定是好事，這個時候才叫知道啥叫真正的善，啥叫真正的惡。人為人處世不會是機器人那樣機械呆闆，知道厲害關系，啥該做啥不該做，會聽從心的召喚，這就是良知的作用了，能辨别是非對錯，知道客觀的看問題，這個時候的對善惡的認識才慢慢接近天理之善惡。

“為善去惡是格物”。所有的宗教都要求人為善，啥叫修行？修正自己的身口意，修正言行舉止，有個标準：為善去惡。這為善去惡王陽明叫“格物”。

啥叫“格物”？探究萬物的規律，研究事物背後的“理”，說白了就是透過現象見本質。

為什麼“格物”又要“為善去惡”？上面列舉了，“善惡”是一個分别的對立面，是人的意識作用，參與了人的作用。朱熹認為：天理為善而人欲為惡。

“格物”是探究事物的天理，天理為善，人有善有惡，那麼人去惡為善，就和天理吻合了，這就是“天人合一”。

天人怎麼“合一”？人去惡為善就是存天理，把人欲不斷的減少，這個過程就是合天理的過程。

中國文化講“天人合一”？關鍵不在合一，關鍵在怎麼去“合”？其實王陽明的四句教就給了我們方法：“格物緻知”，“為善去惡”，對外去探究事物的規律和背後理，對内不斷修心，為善去惡。如果不斷去這樣做的話，就是在走向“天人合一”的過程。