作者：孫鳴晨（遼甯師範大學文學院講師）

《周易》一書有着特殊的結構，其獨特性在于兼具卦爻符号和語言文辭兩大要素：作《易》者先采用了“立象以盡意”的方式以符号象征來表意，繼而将詩意的語言系統與豐富的象征意蘊相融合，營建了“文象并構”的表意方式。這一獨特的結構形式在實現表意功能的同時，也使《周易》一書蘊藏了豐富的文學意味。

《周易》資料圖片

一、“文象并構”的結構形式中蘊含了象征和比興的文學表現手法。

“易學與其他哲學殊不相同的面貌特點之一，就是它的‘象’。象就是符号，易學的創立是先有符号，筮數及文字均為倚象而後起。”（高懷民《先秦易學史》）作《易》者在卦形符号下撰寫文辭，将隐含在符号象征背後的思想顯示出來。由于“倚象而後起”的卦爻辭是對符号象征的描述，兩者相互依存共同表意，因此，卦爻辭不可避免地采用“假象寓意”的方式，構建了象征的語言體系。

卦爻辭的作者們常常通過象征的手法營造隐喻或意象，以詩性的感悟去打量和描繪世界，在鮮活的意象群描述中流露出詩性智慧。例如《漸》卦，以鴻雁一連串的行動為中心意象，描繪了鴻鳥從在水邊飲食自得到逐漸面臨危險的命運，不繁贅其義，保持了意在象中。借此引發思想議論，表達人們應當循序漸進以保安全的思想，可謂“君子以居賢德善俗”。這一意象的構建，既是一種極具文學色彩的表現方式，也是哲學思想闡釋的過程。可見，卦爻辭以象為銜接路徑，拉近了形式與意義之間的距離。

《周易》的卦爻辭中也有先描繪其他事物作為開頭，然後引出下文的表達方式。這一表達方式在《周易》語體構建中也起到了一定藝術銜接作用。清章學誠雲：“《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裡。”（《文史通義·易教下》）指出《周易》的象與《詩經》的興“為表裡”，揭示了興、象的同一性關系。

例如《中孚》卦九二爻辭為：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”這裡前一句“大鶴與小鶴鳴聲相應”，與後一句“願與他人共享美酒”之間有明顯的比興情調。又如《大過》卦九二爻辭為：“枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。”前半句“枯楊生稊”為興句，繼而引發後半句的“老夫得其女妻”，最後推導出占斷之辭，所明之理意味深長。再如《乾》卦、《坤》卦、《明夷》卦、《大壯》卦等也都是以象占之辭作為興體，應于後面的叙事之辭，以具體生動的藝術形象來啟發讀者思考，引起情感的波動，成就延綿的詩意。可見，象占之辭與叙事之辭都是對卦象的闡釋，具有一定的互滲性。作《易》者以比興的藝術手法将表面沒有關系的兩部分語辭銜接到一起，傅道彬先生認為，這是将“一些看似毫無關聯的尋常事物，也在詩性的啟示中聯系在一起了”（《詩可以觀》）。

據上，《易傳》中提出的“言不盡意”的觀念，緣于早期人類對世界的體味難以用語言完全表達的認識。當然，制《易》者并沒有完全放棄語言，而是構建了“文象并構”的結構形式。正是這樣的結構孕育了《周易》中象征與比興的文學表現手法，将看似散體的語辭銜接為整體的同時也召喚出“言外”的情思，成就了《周易》思想與詩意并存的完滿藝術意味。

二、《周易》在卦爻辭的“詩體結構”中保留了上古先民語言構建形式中的原生狀态，以本源的方式顯示了與生俱來的詩化語境和詩意審美。

《周易》看似散體的卦爻辭中蘊藏着具有韻律感的古歌形式，這一詩體結構體現在詩性的節奏韻律、詞語範式和固定句式之中。《周易》各卦内在六條爻辭在韻律上具有一定的排列規則，節奏搖曳。具體而言，有的卦爻辭是一韻到底，有的爻辭一句之内就有押韻或多韻，也有越過爻位押韻。例如，《屯》卦六二“屯如，邅如。乘馬班如，匪寇，婚媾”，前面三個“如”字重韻，後面“寇”“媾”押韻。《周易》爻辭中也有重言、雙聲疊韻等用法，保留了大量這種古老美麗的語言形态。例如，重言有“乾乾”“謙謙”“坦坦”等；雙聲疊韻有“玄黃”“屯遭”“号咷”等。這兩種方式将事物的情思和形狀毫無遺漏地描述出來，既有韻律感又富有表現力和趣味性。

此外，《周易》卦爻辭也創生了諸多形式工穩的固定語式，以空疏的斷言形成了整體性的暢達語感。例如，卦爻辭中有諸多相近句式反複出現。如“×△”句式。“△”代表固定語辭，一般與卦名卦義相關，“×”代表替換語辭。在《蒙》卦各爻辭中表現為“發蒙”“包蒙”“困蒙”“童蒙”“擊蒙”。這種反複吟唱的語體形式是口頭歌謠押韻的最簡單形式，極為整饬。不僅使得詩歌在韻律上保持一緻，而且格式上的重複也有利于讀者對一首歌謠形成完整的感知。再如《鹹》卦中“鹹其×”是各爻辭中固定的斷語語式，即“鹹其拇”“鹹其腓”“鹹其股”“鹹其脢”“鹹其輔頰舌”。這一句式在每卦卦爻辭的開頭出現，雖然沒有起到句尾押韻的效果，但是保證了每句起調之時語音一緻。

《周易》的多元押韻和固定句式并不同于後世文體自覺中的文學形式，未必是作《易》者的刻意追求，而是在卦爻辭形成過程中不自覺的集體原始詩性意識的體現。《周易》卦爻辭來源廣泛，或有民間謠諺、上古歌謠，或有蔔筮類書的筮辭，所以呈現了用韻不成熟的特點；雖然具有質樸的一面，但仍然是詩歌史中的珍貴材料，具有啟發意義。

三、《周易》的“篇章結構”蘊含了叙事性、情節性的文學意識。

一緻性、連貫性是構建語篇的必要條件，也是叙事性文學的本質屬性。傳世本《周易》以“卦”為單位，每卦相當于一個獨立的篇章。最初的易筮文本中是沒有爻題的，雖然每一卦也是單獨成篇，但是卦中各爻爻辭詩體歌謠和占斷辭雜糅在一起，處于混沌狀态。爻題的出現使得卦爻辭形成了更為明晰的外在篇章結構。爻題依于相應的數字設置六段文字，将語義群按照漸次進展的規律進行劃分。從外在的篇章結構而言，爻題附辭成卦之後，用以提示事件發展的不同階段，保證了每一卦語篇各部分與中心話題的連貫和銜接，保持了語辭主旨的一緻性。

與此同時，作為形式的爻題，以九、六爻符标示爻動，更是與象數變動的情勢相對應。《周易》中象數的變化規律，是篇章的内在邏輯結構，能夠影響卦爻辭的排列順序。例如《井》卦的卦爻辭為：

“井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。初六，井泥不食，舊井無禽。九二，井谷射鲋，甕敝漏。九三，井渫不食，為我心恻，可用汲，王明并受其福。六四，井甃，無咎。九五，井洌，寒泉食。上六，井收，勿幕，有孚，元吉。”

人類在客觀世界中，修葺被堵塞的枯井過程大緻為：井水幹枯、淘井、修井、流出井水、可以汲水。《井》卦從初爻到上爻所記錄的語辭符合這一系列客觀行為的順序，體現了合理的連貫叙事，具有章法的結構意義。而《井》卦爻辭中的這一叙事順序與象數的變化也是相吻合的，《井》卦初六陰柔卑下，上無應援，故“井泥不食”；九二爻失位無應，因而無法汲用；九三爻與上六爻相應，故可用以汲水；而六四爻得位而無應，不可急于進取但可修井備用；九五陽剛中正又比于上六，因此井水可供食用；最後，上六居終，是大成之象。

由此可見，象數的内在邏輯使得卦爻辭之間蘊含着關聯性，而爻題則表現了其中的動勢，使得從初爻之始到上爻之終有迹可循，也使故事性的結構脈絡清晰。爻題的出現保證了《周易》每卦呈現出六段成章的嚴整語篇結構及主旨的一緻性。從此角度視之，盡管《周易》語篇短小，也不是叙事性文學作品，但卻體現了隐微的古典叙事傳統。

綜上所述，《周易》本是具有應用形态的蔔筮之書，但是當卦爻辭倚象而起之後，性質發生了變化，其哲思性、文學性得以突現。這種性質的變更并非是作《易》者們的初衷或有意為之，而是在“文象并構”的結構體系的完善過程中逐漸形成的。《周易》的文學意味體現在象征和比興引發的詩意之中，體現在韻律和諧的語辭之中，體現在嚴整結構的章法之中。因此，我們在關注《周易》哲學内涵的同時，也應該關注《周易》結構中包含的文學意味，體味其對完滿意象世界的詩性表達。

《光明日報》（ 2019年09月09日13版）