本次要聊的是老子《道德經·第九篇》的内容。持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

持而盈之，不如其已。持，這個字是拿着、握着的意思；盈，這個字是滿則溢的意思；已，這個字是廢止、停止、完成的意思。這句話話的意思是：不管什麼事物，一直都裝、總會出現裝滿的時候；如果裝滿了仍然不停止、繼續去裝，當然會水滿則溢；早知是這個結果，就不該堅持。此類動作如果早點不堅持的話，就可以放任自流了！

揣而銳之，不可長保。揣，這個字是量高、度高的意思；銳，這個字是突出、露出鋒芒的意思；持而盈之，說的是已經裝到裝不下了。道德經這裡的意思是：裝滿了就别再裝了，但是仍然要裝不肯知足的人還是很多。這就是所謂的貪得無厭，不可能長期保持下去的。

其實老子給出了實際例子，說他們（代指不滿足而執意要裝個不停的人）會“揣之”。他們加大容器，實際裝不了多少的時候，不斷把容器加高、一層層加大，再繼續裝下去。重複地一直加上去、一直高、一直裝，往往最終就會達到“銳”。這時就開始顯現出來了最開始就應該知道的問題，變得鋒芒畢露。此時，老子說，用“難以持久”這個詞來形容這種狀态、再合适不過了。

道德經教你保全之策：适可而止，功成身退！作者：食住玩

​金玉滿堂，莫之能守。這一句和後面的“富貴而驕，自遺其咎”，與之前兩句照應。道德經内容裡用了不少類比的修辭手法，也用生活中喜聞樂見的生活現象來講述了不少道理。

金玉滿堂，富貴殷實的家庭，一般來說會是什麼狀況呢？多以驕傲自大，自以為是居多。自古有句俗語說“為富不仁”，指的就是這樣的意思。肯定有人會說，說的那麼絕對、是不是仇富？其實不然，事實證明很多人擁有了很多财富，有所改變。他們到了一定的狀态後，或多或少不由自主、有了傲慢、不可一世的表現。不以人的意志為轉移？你說這分人？你就不會那樣，大概是你還沒有達到那個狀态。處在居高臨下的他們，往下看人常常以一種看不上的神态。值得一提的是，道德經中并沒有反對追求财富的論述。老子的著作，以建議世人堅持“節度”為主。

道德經教你保全之策：适可而止，功成身退！作者：食住玩

​老子在世俗人倫方面認為，熱愛物質财富可以适度追求、否則将會招緻災禍。“适可而止”，意思就是我們不要去裝超過了自己容器所盛不下的東西，不需要強求、别為了裝更多而擴大自己的容器。例如，一頓飯你本來隻能吃兩碗飯就飽，你非要吃三碗、這樣最終結果就是你吃撐了不舒服。道德經這章教育世人也是很有意義的，主要告誡我們不忘初心、不可無度，切忌貪得無厭。

自己的容器應該怎麼擴大？本文不做詳細發散，道德經中已言明。

金堆滿大屋，未謂滿足。古往今來也沒有真正能堅持一直守住的，财物流通才能實現其價值。一般來說富貴之人，往往志得意滿、傲氣叢生、不可一世，進而招緻禍端、自遺其咎、自作自受。

功成名遂身退，天之道。道德經用世俗生活中的現象作類比，就是要說明“功成名遂身退”這樣一個道理。之前的了不起的道德經篇章中有講過，老子作道德經五千言的主要目的是給帝師天師君王看的。所以他所列舉的世俗生活中的例子，别被局限住，要看大的層面上所描述的深意。

道德經教你保全之策：适可而止，功成身退！作者：食住玩

​“複天道，去人道，不以人之道害天之道，無為而為，無不為”，是道德經一貫堅持的主張。而這一章節關于君王平天下的層面，老子要談些什麼呢？

以人之道來治理天下，都是不可長久的。我們知道夏商周三個王朝更替是很頻繁的，最大的共同點是這些王朝專以人之道、用人的智巧制定的種種制度。而這些制度其實都隻能解決某個方面、暫時的問題，一旦新問題的出現、參照制度未必能處理好。假如以“人之道”而不知停歇，堅持制造問題、解決問題，長此以往、越積越多、根本無窮無盡，最後肯定是坍塌！

反觀過往曆史時光，再看當今全球現狀和先哲所論述的道德經這一篇章，是不是很接近？所以道德經裡說到“當君王以戡亂手段平定天下後，不能再繼續施行人道，應功成名遂，退身還道，恢複天道，天下才能長治久安。”

了不起的道德經告訴我們：适可而止，功成身退！才是保全之策。

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