《道德經》有這樣一句話：載營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？

形成合二為一能不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像嬰兒一樣純真嗎？清除私心雜念，能心明如鏡沒有一點瑕疵嗎？

一個人最好的狀态，就是讓自己的精神跟随世間萬象而存在，無論外在事物出現了什麼樣的狀态，都能順應而為之，而不以自己的主觀意識改變和妄為。

佛家中說：“苦海無邊，回頭是岸”。

其實“苦海”并非是外界降臨在生命中的狀态，而是自己對于某一些事情的執念，比如說欲望和那些不如意的糾葛，因此産生了痛苦和煩擾。

我們人生所有的痛苦都不是外在的環境，而是自己内心的糾葛，所以，我們常用“庸人自擾”來形容人的痛苦和煩惱。

如果能放下自己的執着和妄念，達到“專氣緻柔，如嬰孩”的狀态，便是将精神和元氣聚集，讓肉體與精神統一的狀态，這也是道家思想順應無為的智慧。

《莊子》之中有這樣一番對話：

顔淵問孔子：“我曾經聽老師說‘不要送，不要迎’，請問應該處于何處？”

孔子說：“古時候的人順應外物變化而内心持守不變，現在的人内心動搖而不能順應萬物而變化，安于變化也安于不變化，安然與外物相适應，必定與外物一道變化而不助長變化。”

這一番對話是莊子虛構出來的故事，目的是借助孔子和顔淵的對話，表述人能順應外物而沒有妄自作為的智慧，傳授的也是處世之道。

一個人若能持守無為之道，虛懷若谷，随物應變，便可以避免和外界發生沖突，在避免内心痛苦糾纏的同時，也給自己的人生避免了禍害。

人生，有的時候沒有必要刻意避免什麼，更沒有必要刻意去追求什麼，因為該來的自然會來，該走的自然會走，呈現在我們生命中的一切狀态和事件，都存在着各種我們看不見的機緣和因素，在這一切現象出現之時，我們除了能夠主導自己的心情之外，幹預不了任何客觀的存在。

所以，所有的刻意追求、逃避，都起不了任何作用，隻會給自己帶來了“苦海”。

在魏晉時期，有一個人叫袁悅，他非常有口才，擅長縱橫家的遊說之術，道理也非常深刻，剛開始擔任謝玄的參軍，受到非常優厚的待遇。

後來回家守喪，待他又回京都之後，隻帶了一本《戰國策》。

别人問起來的時候，他就說：“年輕時讀《論語》《老子》後來又讀《莊子》與《周易》，覺得都是一些不痛不癢的道理，讀了沒什麼收獲。天下最重要的書就是《戰國策》。”

到了京都之後，他去遊說孝文王司馬道子很受到寵幸，差點搞亂了朝廷的正常朝綱，誰知不久之後便惹來殺身之禍。

對于袁悅來說，他覺得《老子》《莊子》《周易》這些書講的都是天道智慧，其中智慧過于繁瑣，對人生沒什麼作用，便無心再讀，隻鐘愛《戰國策》之中的人道策略，目的無非是希望靠策略來獲得自己期望的利益，但是在他深得司馬孝文王的賞識時，卻也落得了一個殺身之禍的結局。

人生就是這樣，你可以用自己的智商去謀取利益，在自己的圈層之間“叱咤風雲”，但是永遠逃脫不了天道的制裁，因為天道需要用智慧與德行去奉行。

人有千算不如天有一算，一個人的策略再高，也抵不過世間變遷的天道輪回，最終将被碾壓成塵埃。

所以對于我們每一個世俗之人來說，一定要明白兩個重點。

其一：順應而為之，以道家思想的清靜無為，作為自己應對人生和世界世事變遷的态度，這是避免内心陷入苦海的根源。

其二：放下自己刻意追求的手段和謀略，因為人的智商在天道面前隻是幼稚的可笑的少兒遊戲，唯有順應天道而為之，才是真正的智慧，這是避免人生出現“橫禍”智慧。

文|國學書舍

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