作者|雪漠（xuemo）

選文|老子的心事--雪煮《道德經》

中國大百科全書出版社

斬斷紅塵累，怡然賞佳音（一）

【原文】其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，随之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。

老子開始表述道體了

• 其上不皦

也有說“其上不皎”的，前一個皦是清晰的意思，後一個皎是清晰明亮的意思。也就是說，就算道處于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦礫、屎尿之中，道也仍然存在，多麼低下的境界也不能讓它變得愚昧、昏昧。

• 其下不昧

即使在瓦礫、屎尿之中，道也仍然存在，多麼低下的境界也不能讓它變得愚昧、昏昧。

• 迎之不見其首

想要迎接它，卻看不到它的頭；“随之不見其後”，想要跟随它，又看不到它的尾。

這有點像《心經》中的一段表述：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意”。

• 繩繩兮不可名

“繩繩”就是綿綿不絕，像一團一團的繩子，無窮無盡，也像是亂麻。涼州有個說法，叫“亂麻纏了雞脖子”，意思是事務太多、諸事纏身。比如，有個人準備到小島上隐居，想要過一種簡單的生活，但小島上有很多老鼠，老是咬壞他的書和衣服，他就決定養隻小貓；小貓要喝牛奶，他又養了頭奶牛；養了奶牛之後，需要有人幫他放牛，于是他又找了個放牛人；這個放牛人太孤獨，他就給放牛人找了個老婆；給放牛人找了老婆之後，放牛人就和老婆生了個孩子……總之，就是各種各樣的麻煩無休止地出現。

所以，修道者才要出家，斬斷紅塵。紅塵中有很多享受，但他們仍然要出家清修。他們必須為心靈騰出一個空間，為生命減少一些可以減少的事情。多一事不如少一事，多好的享受也不要。為什麼？因為，多一種享受，就多一份麻煩，永遠都是這樣。你如果接受了一種享受，就必須接受那享受給你帶來的麻煩。

“繩繩不可名”就是這個意思，事情接連不斷，無窮無盡，紛繁複雜，紛湧而來，充滿變化，所以難以名狀。但不管什麼事情，不管什麼東西，最終都會歸于寂滅，都是幻化，都會在變化中走向“無”。

• 複歸于無物

“無物”就是“無”。有人認為它是虛無，但它不是虛無，而是道家的無。

• 是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍

它沒有任何形狀，也沒有任何外相，是無形無相、若有若無、沒有任何局限的、形而上的。什麼是“形而上”的？精神是形而上的，道體也是形而上的，看不見摸不着的東西就是形而上的；相反，肉體、物質、看得見摸得着的東西就是形而下的。形而上雖然謂之上，而且無形無相，但它需要形而下的東西作為載體，來承載它、顯現它、展示它。我們之所以說道無處不在，就是因為萬物都在向我們訴說着道，無數種物質的變化都在提醒我們道的存在。

前些時，我出去了一段時間，回到關房時，發現杯子裡長毛了，哪兒都長毛了，該長毛的地方全都長毛了。并不因為我忘了這些東西，心裡不裝它們，道就不在它們身上體現。不管我怎麼樣，它們都會變化，變化是無處不在的，一切都在生生滅滅。這種生生滅滅的規律，是不以人的意志而改變的。任何一個地方都會發生。它們的背後，有一種原動力存在，這個原動力就是“道”。

“無物之象”也是這個意思。

“是謂惚恍”，有些地方也叫恍惚。過去，恍惚和惚恍是一個意思，但現在的恍惚已經不太對了。現在，涼州人說“我也恍惚了”，意思是我也記不清了，我也糊塗了，我的記憶也模糊了；但古文中的“惚恍”和“恍惚”指的都是一種不清晰、似有相似無相的狀态，氣功稱之為練功态、氣功态，是得道或入道時感受到的一種境界，它有一種恍恍惚惚、惚惚恍恍的感覺。有一首道歌中說，“先天氣，後天氣，得之者，長似醉”，這就是恍惚的境界。佛教修煉中也會出現這種境界，當你修得很好時，你會有一種非常陶醉、非常喜悅的感覺。包括伊斯蘭教的蘇菲派，他們進行近主修煉——也就是接近真主的修煉時，就會出現這種狀态。密乘修拙火的時候也會出現這種狀态。它是一種大喜大空的狀态。老子用“惚恍”來形容，釋迦牟尼說“緣起性空”。

一定要明白，《大藏經》浩瀚如海，其實隻講了幾個字：苦集滅道。它也解釋了道——道是什麼？道就是“緣起性空”。你說它存在，但它會變化，不會永恒；你說它不存在，它又确實有顯現上的存在。所以，釋迦牟尼總是用幻化來形容“緣起性空”，有時也用戲論，幻滅等，跟“惚恍”的意思相若。我覺得老子的表述非常高明。