“閏月”，古往今來，皆指“置閏”之月。

殷商曆法，已自覺“置閏”，隻是甲骨文中，尚未發現“閏”字。其時的“閏月”，或稱“十三月”，或重複上一月的“月份兒”。

周代，有了“閏”字。

中國最早的“政事文集”《尚書》， 其首篇《堯典》說：“以閏月定四時成歲。”《傳》雲：“一歲有餘十二日，未盈三歲足得一月，則置閏焉。”

《說文》對“閏”的解讀是：“餘分之月。五歲再閏也。”

可知，《說文》在前，《書傳》在後。許慎的“五歲再閏”，不如後來的“十九歲七閏”更精确。

題是，為何“閏月”叫“閏”月呢？

許慎，有進一步的解釋。

其雲：“告朔之禮，天子居宗廟。閏月居門中。從王在門中。”

他說，“閏月”，是因為這個月裡，周天子整月都居于“門中”，所以，造了“從王在門中”這個“閏”字。

許慎還引了《周禮》中的話——“閏月，王居門中終月也。”

他引的，載于《周禮.春官.大史》。其曰：“頒告朔于邦國。閏月，昭王居門終月。”

所謂“告朔之禮”，是指周天子每年十一月頒布第二年曆法和政令的一整套禮儀。

《公羊傳注》雲：“禮諸侯受十二月朔正于天子，藏于大祖廟，每月朔朝廟，使大夫面南奉天子命，君北面受之，比時使有司先告朔，謹之至也。”

“大祖廟”就是“太廟”。新年中的每個月初一，都要舉行朝觐太廟的禮儀。

《論語》亦有“告朔”記載；《春秋》則謂“視朔”；《禮記.玉藻》謂“聽朔”。“告”者，是天子命官員于太廟頒讀曆法和政令；“視”者，言天子入廟視覽諸侯逐月送來的報告；“聽”者，是說天子要在廟中聽諸侯執行上一月政令的彙報。

這一禮儀，實際上是周天子實施對諸侯統治管理的重要制度。

《周禮》說，如遇“閏月”，天子之“告”“視”“聽”則有不同——即“閏月，昭王居門終月。”

周王室之祖廟，設計為五室、十二堂。每年十二個月的“告”“視”“聽”，依次在十二堂中對應之“堂”舉行。

遇“閏月”，則無固定舉行“告朔”儀式之堂。于是，在天子宮寝的正堂，稱“路寝”中舉行。閏月“王居門終月”，是說閏月的一整月，天子都在自己正堂的門内辦公。

許慎關于“閏月”之所以為“閏”月的解釋，不能說毫無道理。不過，細究起來，也有可商榷之處。

關鍵在于對“王”字的解讀。

《說文》雲：“王，天下所歸往也。董仲舒曰：古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。孔子曰：一貫三，為王。”

許慎的這個認知，是從董仲舒來的；而董仲舒的理念，是從孔子來的。

《說文》，是中國的第一部字典。編著此書，許慎居功至偉。然而，不容否認，也還是不無瑕疵。

對“王”字的這一解釋，不論來自誰，都不能不說确實錯了。

甲骨文中有“王”字，為“斧頭”象形。“格仲尊”之金文，與《說文》收入的“王”字古文，明顯可見與甲骨文的“筆勢”演變，皆為“斧頭”象形而來。

《禮記.明堂》曰：“昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧扆南向而立。”

“斧扆”，是繪有斧頭的畫屏。上述記載，是說以這種畫屏象征統治和權力。

“王”字本義是“斧頭”，引申為“權力”，然後才引申為“人君”。

另可為據的是，“斧”與“戉（鉞之本字）”一語之變。甲骨文、金文和《說文》所收“戉”字，亦有系統“筆勢”演變關系。《說文》“戉”下引《司馬法》雲：“夏執玄戉，殷執白戉，周左杖黃戉，右秉白旄。”

可知，“戉”之本義為兵器，引申義為“權力”，與“王”之字義演化一緻。

由此考究“閏”之字義演變，可追溯其本義。

《說文》，收與“閏”字形有關的字兩個——“潤”與“瞤”，讀音相同。

“潤”，《說文》雲：“水曰潤下。”語出《尚書.洪範》，沒有更多解釋。所謂“潤下”，即“滋潤”、“潤滑”也。

“瞤”，《說文》曰：“目動也。”也沒更多解釋，但亦含有“圓潤”、“滑潤”義。

《周禮.考工記》中，有“撋”字，是來回拂拭之義，後人多用“擩（ru）”字，許慎未收此字。

唐宋以後，有了“橍（run）”字，是木名；有了“㠈（run）”字，是地名；還有了“膶（run）”字，是“䏰”的異體字，為漢代縣名，還指蚯蚓。

唐宋以後與“閏”字形有關的字，可以不考慮。

漢以前的“潤”和“膶”之含義，皆應來自“閏”。或者說，“閏”是這兩個字的本字。“潤”字，或寫為“䦞”。

亦可知，“閏”之本義，或者說主要含義，即“圓潤”或“使圓潤”，“滑潤”或“使滑潤”。

“置閏”及“閏月”，其實就是為實現人間曆法與太陽回歸年更好契合這個目的。

《漢書.律曆志》雲：“故春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成。是以事舉其中，禮取其和，曆數以閏正天地之中”。

事物，要抓舉中間；儀禮，為調整和諧。安排曆法，就要靠“置閏”調正“人道”與“天道”相符。

班固還引《春秋》和《左傳》語曰：“閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道于是乎在矣。不告閏朔，棄時正也，何以為民？”顔師古注曰：“言四時漸差，則置閏以正之，因順時而命事，事得其序，則年谷豐熟。”

可見，“閏”，有“圓潤”或“使圓潤”，“滑潤”或“使滑潤”之義，還有“調正”或“使正”之義。

說回到“閏”字，其造字應為象形加會意——“門”為象形，“王”為會意。

“門”中有“王”，即有“斧”。“斧斤”，為古時主要工具。《說文》雲：“斤，斫木斧也。”門中有斧，即“斧削”“斧正”，則門開阖得以“滑潤”也。

這應該是“閏”造字之初的本義。“潤”是後起之分化字，而“閏”就主要用于“閏月”之“閏”了。

“閏月”，是正常年份十二個月的額外之月。于是，“閏”又引申有了“非正規”或“不正”之含義。

漢代有“閏位”一詞。《漢書.王莽傳.贊》曰：“紫色蛙聲，餘分閏位，聖王之驅除雲爾。”紫色，是間色；蛙聲，屬邪音。服虔說：“言莽不得正王之命，如歲月之餘分為閏也。”

再後來，“閏”又引申出“變化”之義，如“閏宮閏徵”，為“變宮變徵”之另外說法。

為何說許慎對“閏”的解釋，亦有一定道理？

不在于“告朔”“王在門中”，而在于“敬授人時”與王權之聯系。

《尚書.堯典》曰：“帝命羲和，敬授人時。”

《堯典》裡，帝堯，是天帝的象征；所命“羲和”，就是後來所說的“伏羲”與“女娲”；“羲和”之下還有四個大臣，分管春夏秋冬，即統帥四方之“四神”。“羲和”按照帝堯指令，确定了人間的季節和時間，即所謂“敬授人時”。

《堯典》，承載了上古先民對時空統一的認知，也代表着最早的“君權神授”“君權天授”之王權政治的理念。

發生于新石器時期的農業革命，是以當時的人們對天文的了解、觀測為重要基礎的。而掌握觀象授時、制定曆法的，一定是部落首領之上的統治者，這是天文知識與人間政治的最直接的關聯。

《周髀算經》雲：“知地者智，知天者聖。”

《易.系辭上》曰：“是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之”。

“置閏”，是調整人間曆法與太陽運行産生的“歲差”之策，隻有當時統治者才可能決定如何“置閏”。

正是在這個意義上，“閏”與手握“斧頭”，即權力的君王，産生了直接聯系。

有意思的是，古時中有“閠（run）”字。《詩經.秦風.小戎》雲：“言念君子，其溫如玉”，由此有了“溫潤如玉”的成語。“閠”，當為“閏”之異體字，但也證實了“閏”之本義，确為“圓潤”或“使圓潤”，“滑潤”或“使滑潤”。