陰陽是華夏幾千年來文明沉澱下來的大智慧。西方稱之為哲學，而我們華夏稱為“道”，或者稱之為道法。陰陽（或陰陽）是中國文化中一個複雜的關系概念，來自于中國古人的智慧，估計在伏羲之前就已經有了。陰陽的關系，被廣泛應用到華夏的整個文化系統，“陰陽”是人們把握和描述事物的對立統一屬性的哲學範疇。莊子這樣說：“《易》以道陰陽。”一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。一陰一陽就是“太極生兩儀再生四象，繼之生八卦至六十四卦乃至成之與天高”的道路。雖然《易經》沒有明确使用陰陽的概念，但陰陽确是《易經》的核心思想。陰陽泛指所有相對，程序程度化量化的交易就構成了宇宙萬象。古周易原本是沒有陰陽的，孔子說了一陰一陽之謂道，之後就變成了《易經》基本思想的總綱領，一陰一陽指宇宙萬象都是自然孕育。

《易經·系辭傳上》中“一陰一陽之謂道”，《素問·陰陽應象大論》中“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始”。這是說，“陰陽”的這種對立統一的運動規律，是自然界一切事物運動變化固有的規律，世界本身就是陰陽二氣相互作用互為運動的結果。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不禦，以言乎近則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

周敦頤的《太極圖說》中說：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極複動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”“（陰陽）二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。”這是中國古代哲學中對于“陰陽”的概念，最為完備的闡述。從陰陽看平天下之理：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。陽合陰開，陽不至陰不開，如夏至陰開。《易經·系辭上》:一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。唐楊士勳《 梁傳疏》引王弼對這一命題的解釋：“一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。”

陰陽是相對而言的一個整體，關系是既不矛盾也不對立，陰陽合，即是“道沖”，先天八卦，而用之為後天八卦。卦卦沖，是生六十四卦。《周易·系辭上》：“易有太極，是生兩儀。”太極是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。無極即道，是比太極更加原始更加終極的狀态，兩儀即為太極的陰、陽二儀。陰陽五行之始，古人認為源于天道—天體宇宙（日、月、地相互作用）循行緻四時寒暑氣候變化之規律，即源于史前天文曆法。《周易 》卦辭爻辭無 “陰陽”。是《易傳》用“一陰一陽之謂道”解 周易八卦。“乾陽物也，坤陰物也”。八卦又象大家庭，男陽女陰，乾坤為父母，其它六卦為子女，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。又“陰陽之義配日月”，坎為月為陰，離為日為陽。如此，坎為月為陰、卻又為男為陽，離為日為陽、卻又為女為月，陰陽怪氣，陰差陽錯，陰陽交替。

《易經》上說：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八六十四爻。也就是說，陰陽是太極生兩儀是的兩儀。兩儀可以認為是兩端，也可以認為是兩交叉垂直。如果理解成兩端，那麼，四象就是兩個中間狀态。比如，晝夜，是西儀，那麼，晝夜生出了淩晨和傍晚。如果理解成兩交叉垂直，那麼，就分出了左上、左下、右上、右下四象。四象生八卦，可以理解成四個方位再細分出八個方位。所以，一陰一陽，隻是一個折分的方法。自然界的事物是不可窮盡的，因此，必須有一個認識的方法和過程。一陰一陽謂之道，這個“道”是指方法，就是說不斷折分的方法。即古人所說的：一尺之捶，日取其半，萬世不竭。