我們都知道“苦”是佛學中的一個重要概念，當年，釋迦牟尼就是因為看見了“生、老、病、死”四種“苦”之後，才決定開始修行的。那麼“苦”到底是什麼意思？是說這個世界故意讓我們受苦？還是說苦不苦跟人的修為有關，覺悟者是感覺不到苦的？比如有一個說法，是之所以覺得苦，是因為“執着”。如果你不那麼執着，就不會那麼苦。

獲取快樂是簡單的，比如吃飯和談戀愛都能讓人愉悅。

快樂是短暫的，它不能持續很長時間。因為如果我們隻做一次，就能獲得持續的、長久的快樂，那就沒有動力去做第二次了。所以，自然選擇希望你重複去做一些事情。

對于前面這兩個事實，大腦應該專注于第一點，而忽略第二點。如果大腦明确意識到“快樂是短暫的”，它可能就會放棄追求快樂，開始懷疑人生。

也就是說，自然選擇根本不在乎我們是否快樂，它隻是把快樂當作誘餌，來使我們完成基因傳播的目标。

從基因傳播的角度來說，這當然是好事，但對個人來說，這個局面非常可悲。人的一生永遠在追求，偶爾得到了，也隻是短暫的快樂。

人難道不也是這樣嗎？在做某個事情之前，我們覺得做這件事會有多麼快樂，可是真正做了之後，又感覺到很空虛。這就是苦，你永遠都不會真正滿足。所謂快樂，其實是個錯覺。

從進化心理學角度來說，人的各種情緒其實是自然選擇對我們思想的編碼，讓我們能對外部的環境做出一個“好壞”判斷。如果做這件事對傳播基因有利，你感到快樂，你下次就還會這麼做。如果做這件事對傳播基因有害，你就感到痛苦難受，你下次就不這麼做了。而這些編碼，是可能出錯的。

第一種錯誤是環境變了編碼沒變。比如我們看到甜的、高脂肪的食物會特别想吃，這個情緒在過去食物匮乏的時代可以讓我們攝入更多的營養，對身體有利。可是現代社會食物非常豐富，再吃那麼高脂高糖的食物隻會損害身體。

第二種錯誤叫作“假陽性”。比如說一個原始人在野外行走，他聽見草叢裡有聲音，你說他應該怎麼反應。這個聲音有99%的可能性是風吹的，但是也有1%的可能性是草叢中有一隻老虎。原始人會不會忽略小概率事件，繼續往前走呢？當然不會。他的正确反應是管它是什麼東西，先跑為上。

這個對風吹草動害怕的情緒在原始社會很管用，但是在今天就會導緻我們的各種焦慮。比如說，原始社會大家都是熟人，你給人的印象非常重要，被人看不起的滋味很難受。但今天我們更多的是面對陌生人，其實大多數人根本不在乎你是什麼人，可是我們仍然特别關注自己給别人的印象。

如此說來，我們的種種情緒中錯覺實在太多了。我們以為能得到快樂，其實快樂非常短暫。我們對糖很有感情，但是糖吃多了對我們有害。我們整天擔心這個擔心那個，其實都是瞎擔心。所以佛說，人生充滿了苦，而煩惱都是虛幻的東西。進化設定我們的快樂必須是短暫的，因此我們永遠都不會滿足，而這就是人生的“苦”。同時，進化設定我們的各種情緒并不能反映真實世界，所以煩惱可能是“空”的。

既然“煩惱”和“苦”都是自然選擇機制給我們的幻覺，那麼應該如何應對，或者擺脫呢？冥想也許是一個不錯的方法，那麼“冥想”到底是怎麼一回事呢？這就是我們第二部分要講的内容。

當然，我們要說的“冥想”并不能囊括所有的“冥想”概念。冥想大概可以分為三個派别。

一個是禅宗 ，方法是思考一些公案，有時候搞些言語上的“機鋒”，然後來個頓悟，比較适合詩人。還有一個是藏傳佛教，方法主要是想象一些視覺意象，比較适合藝術家。而賴特練的是“内觀”，簡單來說，就是追求“正念”，比較适合心理學家。内觀要求你做自己的觀察者，體察自己的情緒是怎麼回事兒，就好像一個心理學家在分析自己一樣。現在在西方，尤其是知識分子中間，非常流行冥想，當然，内觀冥想可不僅是為了休息，也不是陶冶情操，内觀冥想的目标，是獲得對事物的洞見，和個人真正的自由。

冥想的形式非常簡單。如果你追求儀式感，可以找個安靜的地方，弄個墊子坐在墊子上。具體什麼姿勢似乎沒有太多要求，大概隻要不睡着就行。第一步就是坐下，第二步，就是專注于自己的呼吸，别的什麼都不想，一心一意地專注呼吸。所以，有時間多多冥想吧