野兔為什麼不怕野雞?春天的野雞和冬天的野兔不能撿，這是農村老人普遍說法之中的一種在農村，還常聽老人有其他一些類似的說法這裡，既含有民俗禁忌的含義，也有農村所處生存環境的現實的意義，既有迷信的說法，也體現農村人們對大自然的敬畏之心，防範于未然，今天小編就來說說關于野兔為什麼不怕野雞?下面更多詳細答案一起來看看吧!

野兔為什麼不怕野雞

春天的野雞和冬天的野兔不能撿，這是農村老人普遍說法之中的一種。在農村，還常聽老人有其他一些類似的說法。這裡，既含有民俗禁忌的含義，也有農村所處生存環境的現實的意義，既有迷信的說法，也體現農村人們對大自然的敬畏之心，防範于未然。

舊時代的農村，不比現在，人們的生活越來越富足，不要為吃飽肚子而發愁，對一些大自然饋贈的食物，抱着無所謂的态度。就拿現在南方一些農村來說，許多人家種的果樹，比如犁、桃、桔子、橙子等，熟了以後，常常挂在樹上無人問津，樹果下面鋪滿厚厚的一層。

這些水果樹都是通過農業科技人員精心改良的好品種，果實品質很好，不管是甜度還是口感，都不錯。要是放在上個世紀六七十年代，這些水果早就成了人們的稀罕之物。就是山上的野梨子，果實硬、酸、澀，生吃無法放到嘴裡，人們也一大簍一簍地采摘回家，用鍋子、鼎罐煮熟吃。溪邊的野李子，又酸又苦，一旦進入了成熟期，就會讓人們一掃而光。山上的葛根和蕨根，吃到肚子“刮油水”，越吃越餓，但經加工後，也能填飽肚子，是當時窮苦農家糧食的一種補充。

舊時的農村，大多數人的生活貧窮，除了年節外，很少沾葷腥，能在山上獵取一些野物，為家裡改善一下生活，無疑是一件令全家高興的事。然而，習慣于在田野勞作的農村人們，對一些意外發現，有一套自己的準則，即使自己家裡再窮，有一些東西送到嘴邊也沒能要，更不能吃。農村習慣上稱之為“山有山規，河有河規”。

再說，山上的飛禽走畜，河裡的魚蝦龜鼈，隻要不是自己親手捕獲的，或者碰到不明原因死亡的，都不能随便撿回家裡，以免給家裡帶來災難性的後果。

我國農村關于撿野物的俗語有很多，比如：

上山不撿鳥，下河不撿魚。

上山不撿肉，水裡不撿魚。

山上不撿魚，水邊不撿鳥。

上山别撿雞，下河别撿魚。

上山莫撿鯉，下河莫撿麂。

上山莫撿獐，下湖莫撿鯉。

清早莫撿路邊兔，夜晚别披“生”白布。

這些俗語，似乎各說各的，有的甚至是相互矛盾，是不是各地風俗有異，才有如此多的說法呢？這一點不能排除，地方風俗不同，一些禁忌習俗确實有所不同。但從整體上來說，這些說法應該是一回事。山上既不能撿魚，也不能撿鳥，隻要是有“肉”能吃的野物都不能撿，河裡也一樣，魚也不能撿，鳥、獸類也不能撿。按這些俗語的說法，凡是野外出現死了的飛禽走畜和魚蝦龜鼈，一律撿不得。這其中，又分為别人獵取和捕獲的，也有是不明原因死亡的。

狩獵和農耕，在中華民族古代社會中一直并存，隻是以農耕為主，隻是少數山裡的人家專門以狩獵為生，狩獵又分為山上的打獵和河裡的捕魚。這一節要講的就是，人們不可便随撿取獵人在野外的漁獵之物。

一方面随便收取别人山上的獵物和河裡的魚蝦龜鼈，在律法和道德上禁止。

過去，人們上山時，如果碰到獵人設下的圈套、夾子、陷阱等，用來獵取野物，而這些機關中有獵到了野物，不能拿到走人家的。同樣，放在河裡的漁具捕獲的魚蝦龜鼈等，也不能收取人家的。

農村有一句話對“山規”和“河規”闡釋得很清楚：“千裡黃金夜不收”。比如說，别人家稻田、麥田裡的莊稼成熟了，隻能是地的主人才能收割，其他人是不能收的。如果有人去收割别人的莊稼，那就是“盜取”，既違法（舊時亦有這方面律法），又違反農民道德。同樣的道理，山上的樹木、菜地裡的蔬菜瓜果，魚塘裡的魚，也不能“盜取”。這是社會秩序，也是社會道德，是社會不至于混亂的保證。

另一方面民間一些神秘文化帶來的民俗禁忌，使人們不敢随便撿山上的獵物和河裡的魚蝦龜鼈。

舊時，狩獵是具有原始性和驚險性的經濟活動，除了狩獵者本身傳承下來的崇拜和禁忌風俗外，也為非狩獵的人設置了諸多禁忌。人們為了規範社會秩序和維護社會道德，往往會用一些迷信的神秘力量相輔助。用現在的說法，就是用一些迷信的東西來禁止人為的不道德行為。

比如，以湖南雪峰山地區為中心的原始狩獵民俗文化現象——梅山文化，輻射到周邊數省區的農村地區。

梅山狩獵民俗，分上峒梅山、中峒梅山、下峒梅山，同敬梅山神張五郎，分别管大型猛獸、中小獸及飛禽家禽、河裡魚蝦龜鼈。其中在農村流傳着很多的故事傳說，既有行業内的規矩，也有對其他人的說法，增加了狩獵行業的神秘色彩，并在民間形成了一系列禁忌。

不管是山上的野物，還是河裡的魚蝦，别人獵取之物均不得撿取，否則就是觸犯了梅山神，要受到懲罰。因此，行業内和行業外的人，都得按梅山狩獵規矩行事，否則就會觸“梅山神靈”，會給撿獵物和魚類的個人或家裡帶來災禍。這樣就讓農村人們對這個行業産生了敬畏之心。像這種民間神秘說法，在我國民間頗多，并形成了當地方民俗風情。

也就因為如此，在我國很多民族中，狩獵之人出獵前，要舉行祭祀、供獻獵神儀式。水中捕魚也同樣有這種講究，如長江上、中、下遊地區信仰起源于湖南楊泗将軍，黃河流域則信龍王。這也就告訴人們，狩獵、捕魚之人是得到了獵神、山神、河神的允許才可獲得獵物，其他人因沒有得到獵神、山神、河神的允許，不可随便撿取狩獵、捕魚之人的山中獵物和水裡的魚。

湖南、貴州一帶，一些對人沒有傷害的飛禽走獸，如果進到家中來，是财喜進家門，不能将它們打死而食，隻能讓其自行離開，否則會給家裡帶來災難。

比如，湖南湘西南流傳一個故事。山上一夥獵人在“趕山”（用獵犬圍獵），一隻受傷麂子（野山羊）跑進了一家農戶的庭院，家裡的老太婆見了，立即把麂子放在神龛下的木櫃内藏起來，等“趕山”離開後才放出來，讓它回到山裡去。但是，麂子返回山裡，路過小溪的時候，被村裡一位看到，将麂子打死，帶回家中吃掉了。過了十多天後，這個打死麂子的人家裡被火燒得幹幹淨淨，而那個在家裡藏麂子的老太婆家裡，日子越過越興旺。

又如，浙江一帶，行船時有一種風俗，當船在江心航行時，魚從江裡跳到船艙為吉，可以吃掉，而從岸邊跳到船艙，則為不吉利，稱之為“趕江”，魚為“棺材杆”，鳗魚為“棺材索”，這樣的魚不能吃。

我國有些地方有俗語說：“路邊鳥，溪邊魚”，其意思是說，落在路邊的鳥和遊到河邊的魚很容易就可抓到，但是這種鳥不能抓，傳說是山中的邪祟，要中邪，而魚可能是水鬼變的，捉了後會失足落水而亡。

我國不同地方，像以上的各種禁忌說法還有很多。均為地方長久以來形成的各種地方風俗禁忌。

農村中，碰到不明原因死亡山上的飛禽走畜，河裡的魚蝦龜鼈，人們不能随便撿的問題，這裡繞不開農耕社會主要有三大災難（即自然災害、兵燹之厄和瘟疫）之一的瘟疫。

在醫療技術和水平都不發達的年代，瘟疫不僅農村人們覺得是最可怕的東西，所有的人都覺得是最可怕的東西。瘟疫一旦發生和流行起來，就會有成千上萬的老百姓遭殃，人畜都難以幸免。尤其農村群居的村落，以及城市、集鎮人口密集之地，往往會使人口“十存一二”，造成的社會恐慌，會“流亡遷徙，十室九空”。

我國古代史志之中，從甲骨文開始就有文字記載疫病，之後曆朝曆代，均大量記載了當地曆史上暴發瘟疫的史實。尤其是明清時期，《明史》和《清史稿》以及清朝時期各地的府州、縣志中記載得更詳細。根據相關史學方面的研究人員統計，《明史》和《清史稿》所記載的發生的瘟疫，明朝發生了180多次，清朝發生了130多次。現在以乾隆年間十幾年瘟疫暴發情況舉例如下：

乾隆二十一年（1756）春，湖州大疫，蘇州大疫，婁縣大疫，崇明大疫，武進大疫，泰州大疫。夏，通州大疫。十一月，鳳陽大疫（《清史稿》）。夏大旱，有青蠅結陣如密雨過，大疫，随之邑人多死（《沛縣志》）。蘇州大疫，米價騰貴（《蘇州府志》卷142）。

乾隆二十二年（1757）四月，桐鄉大疫。七月，陵川大疫。（《清史稿》）

乾隆二十五年（1760）春，平定大疫。六月，嘉善大疫。冬，靖遠大疫。（《清史稿》）

乾隆二十九年（1764）十月（豐城）痘疫，小兒傷者無算。（《豐城縣志》）

乾隆三十二年（1767）八月，嘉善大疫。（《清史稿》）

乾隆三十五年（1770）閏五月，蘭州大疫。（《清史稿》）

乾隆三十六年(1771)春大疫。（《通渭縣志》）

古代人們所說的瘟疫，并不指某一種疾病，而是一種概括性的說法，一般指傳染力度極強、危害巨大的傳染病。我國古代的曆朝曆代，都向百姓推廣預防和醫治疫病的知識，有的行之有效的做法至今依然在農村使用。因此，在我國古代，人們對傳染病的預防意識，并不比現在的人差，隻不過是因那時醫學技術不發達，對瘟疫根源認識不了，無法正确的方法解決根本性的問題。

為了提高農村人對瘟疫的警惕性，舊時代，我國各地每年均有一些集體性的民俗儀式活動，叫“送瘟神”。

送瘟神是我國多民族信仰習俗，古代瘟疫發生，因那些年代醫學水平不高，無法用醫學來解釋其中的原因，人們把瘟神的橫行看作是鬼怪、瘟神等，出沒于民間作祟，于是，人們就用迷信方法将鬼怪和瘟神等送走，從而達到消滅瘟疫的目的。

古代民間設立的瘟神具體到了人，稱之為司瘟疫之神，傳說他們都是能散播瘟疫的邪惡之神。他們分别是：

春瘟張元伯，夏瘟劉元達，秋瘟趙公明，冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。

舊時代的農村，人們都把一個村落視為一個生存的共同體，因此，我國農村送瘟神大多以村落為單位的集體性活動。不同的地區的農村，送瘟神的方式和時間不盡相同。

我國很多地方在春節期間送瘟神。比如，我國的一些農村，正月初五為送瘟神的日子，和送“五窮”或者說“送窮”一起進行。初五的早晨，村子裡的人們來到大路邊，或是十字路口，燃放鞭炮，焚燒紙錢，并将家裡及庭院裡的垃圾清掃出去，人們稱之為送瘟神。

南方一些地方，比湖南沅江流域等地方，正月十五那天的晚上，每個村鎮或用紙紮成船，或用稻草和紙紮成船，點燃火把、敲鑼打鼓、燃放鞭炮在村落每條巷道上将瘟神逐出，送到河裡的紙船上燒掉。正月十五，客家人也有類似的送瘟神習俗。

舊時，我國大多數農村送瘟神，都是在正月十五社火停止後，正月十六舉行集體瘟神儀式。另外一些農村則是在五月初或中旬送瘟神。

農村村落中的送瘟神舊俗，當然是舊時代時期，由于科學不發達，無法解開人們對瘟疫之迷，隻能企求于一些迷信活動寄托希望，人們的願望是為了将疾病和災禍送走，讓全村落的人平安健康。雖然送瘟神的活動是舊時代一種落後、愚昧的迷信活動，但從客觀上來講，舊時代的各種宣傳渠道有限，通過這種方式，希望引起人們對瘟疫危害性的重視，增強了人們的預防意識。

因此，人們在碰到不明原因死亡山上的飛禽走畜，河裡的魚蝦龜鼈時，也就不能随便撿，其主要原因就是怕“瘟神”送來疾病，是農村的一種講衛生的預防措施，防止“病從口入”。

我的老家湘西南的雪峰山尾段的大山腳下，有一個古村落的廢墟，被參天大樹所遮蓋，至今無人敢涉足。據說，大約是清朝中葉之時，這個有二百多人，五十來戶人家的自然村落因瘟疫而發生了滅頂之災。

據說，村内有一口大水塘。一天，山裡幾雉雞死在塘邊，有一戶人家撿來吃了，結果這家人當天全部病倒，并相繼亡故。當天晚上，整個自然村落人都染上了同樣的病，無一人幸免。村落中一個讀書人在剛感到不适時，知道大事不妙，用一塊大木闆，在他們村口的大樹下寫明村子得病的原因，告誡外人不可入村。之後，他點了一把火将村子燒掉，才使得疫病沒有傳到鄰近的村莊。

農村的說法，碰到不明原因死亡山上的飛禽走畜，河裡的魚蝦龜鼈時，随便撿來吃，如果吃出病人來，輕則害自家人，重則連累一個地方的人。

農村人們長期以來，知道哪些野物能放心撿，哪些絕對不能撿，是積累了一定經驗的。比如說，狗是嗅覺最靈敏的動物，狗從野外咬過來的東西沒有問題。但是，如果狗碰到死在野外的野物，連嗅都不敢嗅，就說明野物有問題，千萬不能撿。最好的處理方式，一般見了這樣的野物，或者就地深埋，或者就地覆蓋柴草燒毀，以免留下後患。

現在人們的生活水平普遍提高了，也非常講究食口的衛生，更健康養生。農村老話，春天的野雞和冬天的野兔不能撿，就顯得更加有道理，但我覺得，“上山不撿肉，水裡不撿魚”這一句講得更全面。切莫因貪小便宜，既害已也害人。