莊子喜歡用比喻，他說：

精神的逍遙可以帶來很多快樂，這種快樂層次很高，絕對不是我們在低層次所能想象的。

好比一隻小麻雀，飛的高度沒有超過一百米，又怎能想象一萬米以上的高空是什麼樣子呢？

我們先不要把自己限制住，天下任何人都可以通過發揮自己主體精神的能力，讓自己提升到大鵬鳥的高度。

但是，需要一些努力，怎麼去努力呢？

對此，莊子提出了七個步驟。

第一步，“外天下”。

“外”就是超越；“外天下”，就是要把天下的名利權位都設法超越。

第二步，“外物”。

“物”就是物質、有形可見的一切。莊子啟發我們要超越有形可見的世界。

第三步，“外生”。

超越生命，就是不受生命欲望所限制。

能夠做到前三步“外天下”、“外物”、“外生”，已經非常不易。

一般人一生都在名利權位中打轉，很難走出有形可見的物質世界。

接着就到了第四步，叫做“朝徹”。

意思是說，早晨的陽光照亮大地。

第五步，“見獨”。

“獨”代表獨一無二，“見獨”即看到了宇宙整體，明白原來宇宙是一個整體，我跟萬物沒有區别。

莊子有兩句話：“天地與我并生，萬物與我為一”，是他非常重要的論斷。

這兩句話說起來很夠氣魄，令人精神為之一振。但是，這代表什麼意思？

莊子所說的“一”，與我們平常看到的“多”是相對的。

我們平時總會說，好多人啊！好多車子啊！

這就是看不到“一”。“一”是什麼意思？就是你根本不再區分了。

這裡有很多人、很多車嗎？

這些人、車本來就在這裡，不必要去分别多還是少。如果你心裡根本沒有人、車的觀念，你怎麼會說有很多人、很多車呢？

有誰會覺得好多空氣嗎？因為你心裡根本沒有對空氣的區分，就沒有多少的問題了。

所以，“見獨”就是看到宇宙是合一的整體。

第六步，“無古今”。

“古今”代表時間上的過去與現在。

能夠體會到“無古今”，就已經超越了時間的限制，抵達永恒的境界了。

第七步，“不死不生”。

“不死不生”不是壞事，《莊子》裡面提到這個詞，代表一個人已經超越了生死，成為神人了。

莊子對神人的描寫，實在令人羨慕：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露。（《莊子·逍遙遊》）

這景象好像仙女一樣，令人感歎神乎其神，不可思議。

實際上，莊子這裡所講的是精神狀态。

人的精神境界往上提升到一定高度，到最後不死不生，逍遙于整個天地之間；對他來說，生就是死，死就是生，永遠存在。

那麼問題來了：人怎麼可能永遠存在呢？

人的身體總是會消失的；但不要忘記，人的精神如果與宇宙生命力量相通的話，就不一樣了。

所以，莊子最後描寫自己的時候說：

獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。……上與造物者遊，而下與外生死、無終始者為友。（《莊子·天下》）

這就是往上與造物者“道”在一起，與道在一起的話，你還擔什麼心呢？

道家思想發展到莊子，就是要化解外在的限制，回到内心，使人的精神狀态不受外界的幹擾，然後向上提升。

提升到一個高度的時候，就可以跟宇宙化而為一，即“天人合一”。

這時候，你就像隻大鵬鳥，可以飛到任何你想去的地方了。這就是莊子精神逍遙的境界。

莊子的思想對我們中國人來說，是一劑解藥。

因為中國人普遍接受儒家思想，有入世傾向，這當然是好的。

但要注意一點：這是永遠做不完的。

所以，現代人需要透過道家思想的接引，發展出一種休閑觀念，轉化成精神上的逍遙自在。

這種逍遙自在很難形容。

所謂“一朵花中可以看到天堂，一粒砂中可以看到世界”，不是詩人随便寫的；

而是經過莊子的精神訓練過程，達到這種境界之後，可以真實感受到的。

感受到生命中有一種活潑的生機，這種生機絕對不是外在的名利權位或個人的理想抱負所能顯示的，而是能夠回歸到“道”的本身。

一個人隻有回到根源、回到整體的時候，他的生命才能得到真正的安頓。

所以莊子特别強調，泉水枯了，魚在泥巴地裡以氣相呴濡，這樣還不如相忘于江湖。

江湖就是“道”的比喻。

魚在水裡面完全忘記自己是魚，忘記自己跟外物有什麼差别，而悠遊自在。

我們人能不能像一條魚一樣，在大海裡逍遙自在呢？

倘若能夠實踐莊子的啟發，我想應該可以。