《道德經》并不難，關鍵是我們的思維模式要轉換一下。我們現在一般都是形式邏輯的思維模式，是非此即彼的。但《道德經》是陰陽辯證、對立統一的思維模式，兩者差别很大，所以要轉換過來。

《道德經》的精髓很簡單，就是陰陽。如果說這個世界上有什麼現象最複雜、與我們每個人息息相關、最深不可測、最妙不可言的話，這個現象就兩個字：陰陽。中國的太極圖表達的就是陰陽互根、對立統一的現象。

陰陽可以無限細分，譬如說男為陽、女為陰；但是男子當中也有偏陰柔的，是為陰。女人當中也有女漢子，是為陽；再進一步，即使是女漢子，也能分出相對陰柔與陽剛一點的，下面依次類推，可以無限的分化。

陰與陽是同一種能量的兩種形式，并不是兩個東西，陰與陽是互根而一體的。道德經中到處都是陰陽互根的表述，譬如“有無相生、高下相形”、“慧智出，有大僞”，“曲則全，枉則直”等等。

舉個例子吧，我們要是覺得一個東西很醜，這個“醜”的認知是從哪裡來的？稍微反觀一下，我們就能發現，覺得某個東西醜，是因為我們内心中有美的标準。如果沒有這個美的标準，也就無所謂醜。嬰兒不會覺得老人長得很醜、年輕人很漂亮，因為嬰兒的世界還沒有強烈的分别心，所以說美與醜是互根的

可能有人會問，你跟我講這些有什麼用？别急，陰陽互根的道理，如果真徹底搞明白了，會有大用。同樣一本《道德經》，有人覺得它是兵書，有人覺得它是統治術，有人覺得它是修行的書......等等，要羅列下去，還有很多。因為萬事萬物都在陰陽中，隻要把陰陽以及陰陽變易之機徹底弄明白，你把它看成什麼書都行，因為萬變不離其宗。

這裡的白與黑，雄與雌，其實說的都是陰陽。任何事物都有陰陽兩面，而且陰與陽在不停的對立與平衡之中。如果陰或者陽一邊獨大，那麼就要發生質變，質變以後又進入新的動态平衡。

下面重點來了：如果你想維持住現狀，不想發生劇變，你就要維持陰陽的平衡。而維持這個平衡，關鍵是以靜制動，知白守黑、知雄守雌。

平衡無處不在，大到整個宇宙星辰，小到原子、分子。平衡的不斷打破，就會導緻所謂的成、住、壞、空。任何事情都有成、住、壞、空四個階段，而背後的根源就是陰陽的動态平衡。

舉個例子，古人說事急則緩，就是說如果我們碰到一件特别急的事，這個時候内心可能會火急火燎的，失去了主張。事情緊急屬陽，是顯性的一面，但如果要把事情妥善的解決，就要守它的反面，也就是緩，緩則能圓。

雖然表面很急，該幹嘛就幹嘛，眼觀六路、耳聽八方，但此時内心卻要極其的從容，這樣就能維持一種平衡，否則就會亂了方寸。我們看古代很多名言名句，聽起來都相當深奧，其實隻要知道陰陽，這些都不難理解。

《菜根譚》中随便找一句：

身不宜忙，而忙于閑暇之時，亦可儆惕惰氣；心不可放，而放于收攝之後，亦可鼓暢天機。

我們看這句話，完全是一個陰陽辯證的動态平衡。閑暇的時候，心容易散，反而要忙起來；忙得時候，心容易收的太緊，此時就要讓心放一放，偷得浮生半日閑。一提一放，都是在講内在的陰陽平衡。

再看邵雍的一句話：

人必内重，内重則外輕。苟内輕，必外重，好利好名，無所不至。

再看《陰陽應象大論》：

陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。

大家可以在看古書的時候，自己留心琢磨，這裡就不再舉例了。總之我們看古人的書，會經常看到正反兩個東西同時說，跟打太極拳一樣，永遠是一個圓，左手上來，右手就要下去。情緒有情緒的陰陽，身體有身體的陰陽，組織有組織的陰陽。懂陰陽，就能懂醫道。

知陰陽變易之機

事情發生質變，總有它的端倪，而這個端倪就是陰陽變化之機。這個“機”就是陰與陽的轉換。譬如說，我們普通人睡着了是陰，醒着是陽。但睡着了和醒來之間有一個臨界點，就是“機”，一般人看不到這個“機”，因為心念不夠入微，所以大部分人并不知道自己是怎麼醒的。

所以《道德經》講：“故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”也就是說，我們的心既不能住于有，也不能住于無。常人看不到有與無的統一，有不全然是有，無也不全然是無，因為陰陽是互根的，兩者随時在轉化。

如果你的心念停滞于“有”或者停滞于“無”，就會失去那個“機”，“機”是動态的，必須有和無都不住，才能抓住那個機，因為陰陽的平衡和轉化是動态的。你首先必須是零向量，才能感應任何向量。所謂運用之妙，存乎一心，說的就是這個道理。寂然不動，才能感而遂通。

孫子也是善用陰陽的高手，我們看《孫子兵法》中講：

戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環之無端，孰能窮之哉！　

這裡的奇與正，同樣也是陰陽，打仗的大原則就是守正和用奇，如果一味的用奇，就變成滑頭了，成不了大氣候。一味的守正，又缺乏變通，無法靈活變化，使敵人防不勝防。

文明的兩個方向

南唐時期有一個人叫譚子，他寫過一本書，叫《化書》。這個“化”其實就是各種生命狀态之間的轉換，但總體來說，這種轉換要麼是從無到有，要麼是從有到無。《化書》中講：

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。

道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。

什麼意思呢？就是說道有兩種作用，一種是從無到有的不斷顯化，這種顯化的過程，用古人的話來說就是“虛化神，神化氣，氣化形”，是為陽；一種是從有複歸于無的過程，也就是“形化氣，氣化神，神化虛”的過程，是為陰。

要是稍微有點悟性的人就可以看出來，我們現在的文明就是一個不斷從無到有，越來越複雜的過程，這個過程對物質的依賴性越來越強。但古老的東方文明卻一直想把這個過程反過來，《道德經》中經常出現“嬰兒”這兩個字，其實就是想回歸到那個從無到有的起點。

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無”，“順則成人、逆則成仙”，“歸根曰靜，靜曰複命”，等等，這些說的都是想回到那個起點，但那個起點又是不可描述的，隻能去靜觀，道可道，非常道。

我們從小接受的是科學實證的思維模式，所研究的東西需要有可觀察性，觀察的對象是所有人都能觀察的客體，也就是不管誰來觀察，隻要是正常人，得到的結果都一樣。但向内看的靜觀，它的客體就不一樣，它不是死物，是活的，所以要以靜制動，以無禦有。

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