說起君子，先看《論語》中孔子對君子的定義，畢竟孔子的發言最權威:

孔子說:君子喻于義，小人喻于利。君子的品德是怎樣的？君子遵循的是大義，是正氣。心胸豁達，正氣凜然，顧全大局，這是君子美德。小人懂什麼是大義正氣嗎？小人隻曉得“利”，利指利益，小人利字當頭，鼠目寸光，利己主義，為一己之私全然不管大局大義！孔子簡單幾個字，把君子和小人刻畫的清晰形象！君子就一清二白風清月白白的吃糠咽菜嗎？不是，《論語》子曰:君子愛财取之有道，有道！懂嗎？君子即便搞錢，那也是從“道”出發。這個“道”在這裡我就不多說了，我覺得漢字中意思最廣、最能挖掘人類想象、最抽象、最具哲學意義的字，就是“道”這個字。君子的“道”，是胸懷天下，悲天憫人，遵循法治法規，心有大義，以大局為重。

君子要站到普通人看不見的高度看世界。君子有九思，要四不，君子還得“如蘭”，品高質潔；君子還要通曉“六藝”，做學霸，做智多星；君子得“仁”，君子要“賢”。把自己修煉成“君子”，如高嶺之花讓人仰望，真的不好做到啊，跟修仙也差不多了。

君子是孔子的理想化人格，但是這個理想化人格讓讀書人很羨慕，很仰望，不惜冬練三九夏練三伏地往“君子”這個高度靠攏。不得不說，“君子”這個人格标準，成了一個人品質修煉的一種準則和境界，成為做人做事的道德模闆。因為有了這個模闆，才有是非之分，才能辯得忠奸善惡。

君子因為道德高尚，所以“不奪人所好”，還要有“成人之美”的胸襟氣度。其實，最先出現的是《論語》子曰:“君子成人之美，不成人之惡，小人反是”，意思是這樣解釋的:君子要助人成就善事，不助人成就惡事，小人作為君子的陪襯，或反面教材，跟君子的作為都是相反的。“君子成人之美”的意思用了2000多年，稍有些歧義，可這樣解釋:君子有成全别人的品格。成全别人就是要讓别人滿意，讓别人圓滿，讓别人高興，讓别人不吃虧。那麼這樣解釋下來，可不得了了，成全别人不就委屈自己了嗎？但《論語》用到現在就這麼不講理，要想當君子，就得委屈自己，就得委屈求全，才能考驗你是否能合格的稱得上“君子”。以前是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，現在随着社會發展，成了“君子常憋屈，小人常得意”！“樹不要皮必死無疑，人不要臉天下無敵”成了一些人做人的座右銘！

“君子不奪人所好”出現的就晚了，這可不是“子曰”，這是出自後人的作品中。在《論語》以後，各朝各代的文人在孔子塑造的君子理想人格上，更加精雕細琢，誓讓君子十全十美，臻與完美，對君子品格标準又做出了許多補充。君子不好做，但讀書人、政客、有名望的人又為了形象光輝燦爛，不得不攀登“君子”的高峰進行修煉。做君子太難了，不亞于修仙，所以投機取巧的人就假裝“君子”，就是說一套做一套，玩兒雙标狗的伎倆，被稱為“僞君子”。

君子不但不可以“奪人所好”，還要“成人之美”，做一個君子不容易，做一個孔子用模具塑造出來的不識煙火的君子更難！曆史前進到如今，抛棄孔子“君子”模具的束縛桎梏，我們還是要心中有大善、忠于祖國，忠于職守，忠人之事，在其位謀其政，上位者多憂民生，普通人修身齊家，做現代“君子”，也就是這樣了吧？