莊子，先秦諸子中最另類的一位大師，有人說他：

“眼極冷 ，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端……”——南宋·吳文英 《莊子獨見•論略》

正因這份感慨萬端，才有了《莊子》一書。

那麼，和《周易》《道德經》并列“三玄”的《莊子》，到底是本什麼樣的書呢？

莊子之後兩百多年，太史公司馬遷在《史記》裡有個經典評價，大意是說：莊子的言論汪洋恣肆，随心所欲，所以得不到權貴階層的重視。

“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之”——《史記·老子韓非列傳》

莊子之後一千五百多年，大儒朱熹說，莊子在世時沒人推崇他 ，他隻在僻靜處自說自話。

“莊子省時也無人宗之，他隻在僻處自說。”——朱熹

《齊物論》裡莊子自己說：也許我和大家一樣，都是在夢中說話，所以這些話才顯得有些“吊詭”吧。

但如果萬世之後遇到一位“大聖”，理解我的意思，我和他就好像穿越了時光，遇見彼此。

“丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。”——《莊子·齊物論》

莊子沒有說錯，兩千多年來，贊美、膜拜他的人多如牛毛，而真正理解他的人，鳳毛麟角。

接下來，我們先一起來看看，莊子都有哪些所謂“吊詭”的觀點吧。

比如莊子說：有用不如無用！

《人間世》裡寫道，有個人叫支離疏，他身體殘疾，隻能從事簡單的勞動，養活自己和家人。

國家征兵打仗、派發徭役的時候，他就抱着胳膊在人群中閑逛，反正有事也輪不到他，而當國家發福利的時候，他卻比别人得到更多東西。

支離疏因為殘疾，反而在戰亂時代得以終其天年。

可話說回來了，這樣的“終其天年”，有意義麼？

莊子還說：有情不如無情！

《大宗師》裡寫道，泉水幹了 ，兩條魚互相吐沫滋潤對方，這就是曆來被人稱道的“相濡以沫”，而莊子卻認為，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。

問題是，水已經幹了，這是事實，魚兒已經回不到江湖了。

就像我們已經生而為人，病痛、煩惱，種種無奈，如果沒有一個“情”字，人生有何滋味？

莊子的江湖裡，難道全是“忘情水”？

果然，妻子死了，莊子鼓盆而歌，很快就與亡妻相忘于江湖了。

這種事，除了莊子，還有誰做得出來？

莊子還說：有作為不如無作為！

在莊子筆下，像黃帝、堯、舜這些為人民福祉做出傑出貢獻的偉大帝王，在一些避世隐居、不問世事的村叟野老面前，居然是一副誠惶誠恐的姿态，顯得那麼卑微、渺小，還經常遭到後者的斥責、嘲諷，反倒像罪人一般，憑什麼呢？

更有甚者，莊子說：有是非不如無是非！

《大宗師》裡寫道“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道”，按莊子的觀點，堯雖是公認的明君，桀雖是公認的暴君，但就對人性的傷害而言，兩個人其實沒多大差别。

而《盜跖》一文裡，盜跖一夥人攻城掠地，殺人如麻，甚至烤人的心肝吃，孔子跑去苦口婆心勸他棄惡從善，反被盜跖罵得狗血淋頭。

像這樣沒有是非，天下豈不亂套了嗎？

莊子這些觀點，即使當夢話看，也是颠覆了人類的三觀。

當然，如今兩千多年過去了，今天莊子與老子并稱，被奉為道家聖人，他的言論也早已被世人奉為圭臬。

但設想一下，如果莊子活在當今時代，和我們一樣住在小區裡，或胡同裡，或村子裡，老頭沒事就拉着我們，說些“有用不如無用”、“有情不如無情”之類的話，我們會怎麼看他？

恐怕大夥都會說，離那個“老莊頭”遠一點吧，不是瘋了，就是傻了。

今天，我們欣賞莊子，欣賞他酣暢淋漓的文風，欣賞他天馬行空的想象力，甚至也遠遠地欣賞着他那些憤世嫉俗的夢話，可我們未必真懂了莊子。

莊子所期待的，萬世以後能理解他的那位“大聖”，也許并未出世。

今天我們唯一能做的，就是轉換一下看待《莊子》的視角，好離莊子的精神境界更近一點。

一種什麼樣的視角呢？

莊子早就告訴了我們答案，當然他沒有明說，而是借用了一種意象來給予提醒，那就是大鵬。

大鵬是莊子筆下最深入人心的一個意象，但不知你想過沒有：為什麼在全書一開篇，莊子就一而再、再而三地反複提到大鵬，似乎還怕後世的人們不信、不解？

大鵬到底象征着什麼？

參悟了大鵬這個意象，不僅對理解《莊子》至關重要，而且對理解道家文化乃至整個中國傳統文化，也至關重要。

你現在就可以發揮想象力，想象此時此刻，莊子的大鵬正遮天蔽日而來，“怒而飛，其翼若垂天之雲”，那碩大無朋的影子，頃刻間覆蓋了整個大地……

雖然有點難度，但請你還是努力想象一下，這時候的你會在哪裡，你都想到了些什麼？

——自然的神奇？

——造化的偉大？

——人類的渺小和可憐？

這些，會是你的答案嗎？

或許你還會想到，當一隻螞蟻從他的窩裡探出頭來，仰視一個恰好經過的人類時，是不是也是這般光景？

好吧，讓我們回到現實。

如果你的感受僅止于此，那莊子恐怕會有點失望，因為他開篇就放飛大鵬的意圖，你并未領會。

——你為什麼不能是那隻大鵬呢？

現在你可以再來一遍，閉上眼睛，試着想象一下，你已經化身為那隻大鵬，正借着風力展翅翺翔，身邊是翻騰的雲海，背後則是蒼茫的青天。

如果你曾經從飛機上透過舷窗看過雲海，就努力回想那種情景，你甚至可以扇動雙臂，找找那種淩風飛翔的感覺……總之，努力讓自己身臨其境。

現在，你已經飛得夠高了，如果往下面看去，你會看到什麼？

你眼中的大地将是一個整體，也許色彩斑斓，但仍然是一個整體，此刻任何的細節都看不清了，隻有江湖中的陽澤、空氣裡的塵埃，還有所有生物呼出的聚成一團的氣息（“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”）

一切都是那麼恍惚飄渺，不容分别。

嘿，地上的蜩、學鸠、斥䳛在嘲笑你，你知道嗎？

你當然不知道！你離那些小鳥小蟲太遠了，根本就聽不到他們在叨咕什麼，甚至也不知道它們的存在。

此刻你是大鵬，你還會在乎世間的紛紛擾擾、是是非非嗎？

這一下，我們該知道莊子開篇就極力刻畫大鵬這一形象，絮絮叨叨說了三次，他的良苦用心了吧？

透過大鵬，莊子給我們提供了一個全新的選擇，讓我們淩空躍起，離開目前所在的維度，用一種更宏大、更超脫、更深邃的視角來看待世界，看待人生。

而當老子說出“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”（《道德經》第五章）的時候，他用的同樣是這樣一種視角，從上往下，俯瞰衆生。

讀非常之人留下的非常之書，就得用非常的視角。

我們可以站在人道的視角看孔、孟、荀、墨、韓，但看老、莊，隻能站在“天道”的視角，才看得真切。

是的，莊子留下的，是一本天道之書！

“天”，在中國傳統文化裡，是最神秘、最複雜的一個字。

老、莊之外的諸子百家，其實也都很愛用這個字。

但是，“天”到底是什麼呢？

我們首先想到的，是頭頂的這片藍天，或延伸到地球之外的宇宙太空。

但，“天”的涵義遠不止此。

莊子的“天”，無形無相，不在外界，而在我們的心裡，是我們每個人的内在世界。

《逍遙遊》裡的大鵬，“抟扶搖而上九萬裡”的所在，正是我們的内在世界，現實世界哪有那般廣闊？

在莊子看來，和外在的、三維的現實世界相比，我們的内在世界是多維度的，是超越時空的，那可真是浩瀚無垠，難以窮盡。

這個内在世界的運行規律，就是所謂的“天道”。

而我們熟悉的現實世界，其實是包含在内在世界裡邊。

現實世界的自然規律、社會規律，即所謂的“人道”，其實隻是“天道”很小很小的一部分。

“天道”更廣大的那一部分領域，更值得人類深入探索。

偉大的老子之前，就已經有了很多先行者，留下了《易經》《山海經》《黃帝内經》等等，碩果累累。而老子之後，莊子堪稱探索“天道”的集大成者。

《莊子·在宥》篇這樣寫道：

“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”

然而，一般人的視野僅僅局限于現實世界，局限于人道，對于和人道“相去遠矣”的天道，幾乎是一無所知。

這正是人類的一大通病！

古往今來，人類社會面臨的一切問題，莫不根源于此。

而這種無知，正是我們讀不懂《莊子》的核心原因。

前面我們列舉的那些觀點，莊子正是站在“天道”的角度闡發的，用人道的思維解讀，自然是十分“吊詭”，這就是《道德經》說的“正言若反”。

由人道而升華至天道，就像在即将幹涸的小泉裡相濡以沫的那兩條魚，終于遊到了江湖，至于相忘或是不相忘，已經小得不值一提了。

總體來看，莊子是拒絕介入人道是非的，也是因為和永恒的天道相比，人道的是非小得完全不值一提。

莊子的“冷眼”，曆來也遭到不少批判。

比如荀子在《解蔽》一文裡直截了當地說：“莊子蔽于天而不知人”。

殊不知，在莊子看來，由人道而升華至天道，這才是人生的意義所在，是一個人真正該追求的東西。

這樣的人，正如《莊子·大宗師》所說：

“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。”

天人合一，獨與天地精神往來，莊子筆下的真人，是大解脫者、大自在者。即便他們的現實身份不過是些村叟野老，但在他們面前，人間帝王又何足道哉！

所以莊子要打破的，是我們作為一個人的局限，包括時空的局限、思維的局限，乃至生命的局限。

但是如果我們不承認自己有局限，如果我們認為自己隻能這樣活着，那麼莊子确實像是在說夢話。

習慣在自己的世界裡自得自樂，在這一點上，我們和蜩、學鸠、斥䳛似乎并無二緻。

那麼，我們該怎麼突破人道的局限，而升華至天道呢？

《莊子》介紹了不少具體的方法，比如心齋、坐忘、神遇、見獨等等，普通人也可以修習。其實，書裡的每一個寓言、每一個論述都在告訴我們，怎樣轉換視角，站在天道的角度去看待一切問題，怎樣提升境界，發現自己的内在世界。怎樣讓自己脫胎換骨，超凡入聖。

所以并不是莊子在說夢話，他說的都是真相，隻是我們都在夢裡，聽不懂而已。

想要突破人類局限？

想要覺醒？

想要自由？

不要錯過《莊子》哦！

好，今天就講到這裡，蟬大俠帶您領略古典文化之美，咱們下期見！