孟子

《人性問題》

作者：王澤仁

孟子曰：“恻隐之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外铄我也，我固有之也。”

心得分享：人性學說曆來是各哲學流派的起點。大體中國哲學有以下幾種人性觀點：人性善、人性惡、人性無善無惡、人性有善有惡、人性有人善有人惡。孟子認為人性是本善的，荀子卻認為人性本惡的，王陽明認為人性是無善無惡的，并留下了心學四句口訣：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。不管儒家的哪個學派，也不管他們秉承的人性學說多麼的不同，但他們的最終歸宿點都是一樣的：那就是通過修身和教育完善人格。隻不過孟子認為教育的目的就是發揚和擴充人自身固有的善性。而荀子認為教育的目的是擯除人固有的“惡”，導引人走向善良。孟子認為：“人皆可為堯舜。”荀子認為：“塗之人皆可為禹。”也就是說通過教育，人人都可成為君子，成為聖賢。荀子的兩位法家學生韓非和李斯繼承了荀子的人性惡學說，但他們認為自己老師的方法太過理想化和不切實際，而選擇了一條捷徑的方法，即：我不管你做不做好事，也不管你是不是個好人；但你絕對不能做壞事，否則就要接受制裁。管理學中的“少數人管理”原則就起源于此。

在職場上，一個公司的管理者信奉哪種的人性學說，直接影響着他的管理理念和管理方法：假如他信奉人性善，那麼他傾向于Y管理；假如他堅信人性惡，那麼他堅決推崇X管理；假如他認為人性有善有惡，那麼他的管理理念就是Z模式了。

孟子

下面我們回到孟子的論述，孟子認為“性本善”，他認為：仁、義、禮、智是人本固有的，并舉了個例子：一個小孩快要掉入井中，我們看到了，一定會升起恻隐同情之心，本能的想要去救他，我們救這個小孩純粹是出于一顆善心，而無任何功利的目的，并不是為了結交這個孩子的父母，也不是為了博取鄉黨聲譽，也不是因為讨厭那個小孩子的哭聲才這樣做。我們隻是純粹的按照我們的“良知良能”去這樣做。何為良知良能呢？孟子講：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”

當然，恻隐之心，羞惡之心、辭讓之心、是非之心，隻是仁義禮智的發端，并非仁義禮智本身，所以孟子講：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也：辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”孟子認為我們需要擴展這“心之四端”，才能真正的成為一個善人。

那麼如何去擴充這四端呢？首先要做到的是真誠，唯有真誠才是修身格物的根本法門。通過真誠的修善，人才能回歸到“赤子之心”。即所謂的返璞歸真，去僞存真。這個和道家就很類似了。道家認為修身完善的最高境界是：複歸于嬰兒。西方偉大的哲學家尼采也認為人的一生大體會經曆四個階段：嬰兒、駱駝、老虎、嬰兒。當然，無論儒家也好，道家也好，西方哲學也好，修身後的赤子和嬰兒階段和人生初始的嬰兒階段有本質的不同，一個是天然物質的産物，一個是精神修為的産物。

孟子

孟子講：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”一個人做到至誠，是可以化育萬物的，是可以預測未來的，是可以達到“至善”的。儒家講“誠外無物”“至誠盡性”“至誠如神”說明真誠的人可以真正做到“盡心知性”并且“知天”。一個人如果修善通達了，就可以與天地合一了，也就是孟子講的“萬物皆備于我”了。當天人合一、天人合德了，人就可以做到儒家一貫推崇的“正命”思想了。所以孟子講：“夭壽不二，修身以俟之。”并認為人隻要做的了“存其心，養其性”就可以“事天”。這樣就可以做到天、地、人三才的和諧統一了。孟子一直把人定位為宇宙公民，即：天民。真正的至善，一定是可以通達天命的，所以孟子講：“莫非命也，順受其正，是故知天命者不立乎岩牆之下，盡其道而死者，正命也；桎酷死者，非正命也。”

除了真誠之外，孟子認為修善還有境界的問題，分為六個境界：可欲之謂善，有諸己之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。人隻有不斷精進，不斷提升自己“善”的層級。才能完全脫離于禽獸之性而變成真正的人。孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”前段時間和一位學者聊天，他說，人大體可以分為三大類：獸、人、聖。大多數人在獸的層面，還有很多人是半獸半人，很少一部分人是真正的人，至于修煉成聖就更加鳳毛麟角了。修善的過程就是去除獸的成分而成為“人”的過程。

孟子的人性善學說，不僅限于哲學範疇，他最厲害的是将他的性善學說政治化。用來作為說服各國國君推行仁政和王道的理論武器。《孟子》裡面有一則齊宣王的故事：有一次齊宣王坐在堂上，有人牽牛從堂下經過，齊宣王看到了，問：“牽牛去哪裡？”那人回答道：“要宰了它釁鐘。”王說：“放了它，我不忍心看到它哆嗦的樣子，它沒有罪過卻要進屠場。”那人又答道：“那麼，要廢除祭鐘的儀式嗎？”王說：“怎麼能廢除呢？用隻羊來代替它。”老百姓聽說了都認為齊宣王吝啬小氣，舍不得一頭牛。可是孟子卻說：“是乃仁術也，見牛未見羊也，君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”孟子的意思是所有的國君都有推行仁術的先天條件，因為人性是本善的。所以孟子講：“人皆有不忍人之心，斯有不忍人之政。”隻要哪個國君推行仁政和王道，那麼全天下的百姓就會歸附于他，把他當成自己的父母愛戴。孟子最推崇的就是商湯和周文王的仁政和王道了，商湯七十裡而王，文王百裡而有天下，這都是因為他們推行仁政和王道啊。所謂王道政治就是以德服人；心服也。它區别于霸道政治，霸道政治是以力服人；非心服也，力不能也。當他們征伐那些殘暴之君時，當地的老百姓都箪食壺漿以迎王師，并且都渴望先征伐自己的國家，生怕征伐的太晚了，所以有這樣的記載：商湯南面而征，北狄怨；東面而征伐，西夷怨。曰：“奚為我後？”武王之伐殷也，革車三百兩，虎贲三千人，王曰：“無畏，甯爾也，非敵百姓也。”若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？他們做到了孟子所說的“仁者無敵”了。