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向内覺察

回歸本源

讓心平靜

是智慧升起的開始

我們都有過這樣的體驗，身處在沖動之中，就會做出許多沖動的選擇，這個時刻的選擇往往也是背道而馳的。

這就像馬上要下雷陣雨了，烏雲會遮住太陽或者很多烏雲遮住天空的光亮。

黑雲壓境的感覺，我們瞬間從光明的狀态進入到了暗黑的狀态，這是在暴風雨來臨前大自然的模樣。

陽光其實就是我們的智慧，而烏雲就是我們所生的煩惱以及情緒。

當我們的情緒以及煩惱升起的時候，烏雲就會席卷而來，遮住我們的内在光明。

為什麼我們要修一顆平靜的心，因為靜能生慧，隻有我們的心平靜了，智慧才能真正顯現。

隻有我們的心平靜了，那片烏雲才不會成為遮住光明的障礙。

隻有我們在平靜之中，我們才能看清事物的原貌。

所以，修一顆平靜的心非常的重要，如果我們的心不平靜，就非常容易做出錯誤的選擇。

很多次錯失的機會，往往都是心不平靜的時刻。

心若不平靜

做什麼選擇都易錯

不平靜的時候，我們是沒有智慧去看到事物的真相。

就像我們去和他人争執時，情緒升起之後，我們所說的很多語言都非内心的本意。

這意味着，當我們的心不平靜時，就已經聽不到内心真正的聲音了。

我們已經成為了情緒的奴隸，已經不再覺知到自己的狀态了。

一個人如果連自己處于什麼樣的狀态都不知道、不了解了，還能對外物做出正确的判斷嗎？

很多夫妻或者情侶都有過這樣的情況，因為一件非常小的事情吵架，可能就是吃什麼的問題。

吵到最後，提分手，提離婚，這些決定都是沖動的語言，心不平靜時所做出的，平靜之後又會隐隐地後悔。

我們已經了解了事物的真相，一切外境都是我們内心的顯現。

所以，遇到問題，我們要解決的不一定是事情本身，也不是去争執誰對誰錯。

而是先讓自己平靜下來，平靜以後，孰是孰非，自然能夠看得清楚。

孟子說“行有不得，反求諸己”，看清了孰是孰非，不是要馬上再去争論，而是以此事觀照内心。

心如明鏡，物來皆照

我們當下經曆了的所有事情，不論我們願不願意接受，最終都需要接受。

也許，我們當下經曆了一些傷害與傷痛，如果追本溯源，都是以往播種的因。

也許有人會說，我真的非常的善良，什麼事都為他人考慮，從來不會做任何不好的事情。

如果是這樣的話，我們更需要去做覺察，因為人沒有絕對的好壞，事有好壞兩面，物有正反兩面。

萬事萬物的平衡都是相對的，人也一樣那，一個人的内在有多光明，就會對應着相同的陰影。

這個陰影不一定說我們在行為上有多壞，可能隻是我們的起心動念。

也許在某一個時刻，産生了一個不好的念頭，但是自己沒有覺察到。

比如：街上經常看到的掃碼領取禮物。

看到别人領取，就想貪那個小禮物，也跟着去領取。

如果領到了，為自己占到一點點便宜沾沾自喜，如果被騙了，又會抱怨别人傷害了自己。

這裡的根源是什麼，是自己動了“貪”小便宜的心。

如果不動那一念，又怎麼會傷害到自己呢。

通過這個例子，我想說的是，也許我們是一個非常善良的人，處處為他人考慮。

但是因為我們總有一些時刻，生活在烏雲遮蔽光明的無明之中，有的念起時，也許是非善意的，但我們沒有覺知到，這就會成為一個因。

所以我們當下遇到的所有的問題，包括一些傷害，其實都是好事。

因為正是這些傷害讓我們意識到，我們的心，原來還需要再修正的。

在修正的過程中，我們會真正地走向正知、正見，我們就可以讓後面的人生活得清清楚楚。

人生是一次體驗

全然地接納當下發生的一切

人生的過程，是一個不斷去體驗的過程。

就像登山，你明明知道，也許會看到日出，也許看不到日出，但為什麼還去登呢？

因為你想要去體驗這個過程，我們人生也一樣，隻是去體驗我們的生命，至于經曆什麼，都是過程中的驚喜。

生命饋贈給我們的禮物，不管這個禮物是好的還是不好的，我們當然要全盤接納它。

隻接受好的禮物，不接受不好的禮物，也是不平衡的。

當我們能夠真正領悟到生命中所有的發生，都是來助我們成為一個正知、正見、正念的人。

都是為了讓我們的身心變得更好，讓我們的心變得更甯靜，我們就會全然地接納當下的一切。

我們才會不斷地播種善意的種子，也會變得更有覺知。

全然地接納當下發生的一切，因為那些都是生命贈予我們的禮物，不管裡面裝的是什麼，最終都是讓我們走向内在的光明之中。

心如明鏡，物來皆照。

我們這一生其實就是在做一面鏡子，你可以照到這個世界，萬事萬物。

你可以照到春暖花開，你也可以照到一個人一生的發展與起落。

你也可以觀照到自己的一些失意與得意。

不管是什麼，接納，因為這就是你在過往所種的一顆種子。

不用去探究，為什麼過去會種一顆這樣的種子，給我現在帶來這麼多苦難。

隻需要去關注，在當下如何和這個禮物做和解，如何真正地喜歡上這個禮物，并且開始種善意的種子。

把人生當成體驗，全然地接納當下發生的一切事情。

回到平靜中，不斷地覺知，修正。

成為真正的智者，善意的、愛的種子。