我們無法掌控自己做什麼樣的夢，頭腦有它自己的故事要講，有它自己的生活要生活。我們無法知道頭腦會做什麼樣的夢，無法預測和掌控它的軌迹、它的道路、它的生活，這說明，頭腦是大于我們的。事實上，頭腦創造了我們，創造了我是誰、我是什麼、我如何、我怎樣等有關我的一切。

你想掌控你的頭腦？你怎能操控大于你和創造了你的事物呢，如果你那麼做，那不但不是明智的，更重要的，那是一條不容易的路，你将為此付出很大的代價。這世上，試圖控制自己頭腦的人和企圖控制自己的作為太多了，“我不想”、“我不要”、“我想要”，這些聲音都是你操控頭腦的聲音和象征。煩惱就是這麼産生的。

有人說，看了那麼靈修文章，道理都明白了，為什麼我還是煩惱呢？真的明白了嗎？若是真的明白了，這個疑問就不會提出了；若是真的明白了，你根本就不會再說“我煩惱”這三個字。想一下，我是什麼？煩惱是什麼？煩惱和我的關系是怎樣？如果仔細地審量，你就會發現：我是我，煩惱是煩惱，它們是獨自的二法，根本不能相觸，根本不能相到，怎會有“我煩惱”這個概念呢？把“我”和“煩惱”扯在一起，這本身就是沒有看清、沒有明白的表現。

在修道路上菩薩的認識裡，“我”是一法，“煩惱”是一法，“我”是清淨的，“煩惱”是清淨的，因為菩薩能讓我是我，煩惱是煩惱，所以不久煩惱便消失，我便自清淨，這種認識，讓煩惱不是個事兒，讓“我”也變得平常和不重要。

在修行的路上，仔細地體會，一法是一法，法法不相到。也就是，一念是一念，念不相觸。通俗的說，念頭是一個一個的，它們前生左右沒有什麼關系，關系是新生的另一個念頭，是你相信了它，被它迷惑了。在安靜的心中，仔細地體會，念頭是一個一個的，前後不相觸，它就像你手裡的串珠一樣，一個是一個，中間無聯系。而看起來的連接念頭的虛妄的線——因果，是虛構的，它根本不是一根線，那隻另一個更加迷惑你的念頭，是你相信了它，于是有了“線”，于是有了前因後果的關系故事。

智者常說，不是事物本身造成了我們的痛苦，而是我們對看法造成了我們的痛苦；或說，不是念頭造成了我們的痛苦，是我們對念頭的執著造成了我們的痛苦。事實上，對念頭執著的是另一個念頭。在頭腦中，并非所有的念頭都造成我們的痛苦，隻有某些念頭會造成我們的痛苦。造成我們痛苦的原因，是我們沒有看清它。倘若能将那念頭看的清清楚楚，看到它們一個是一個，前後無搭連，念念頭水珠，不沾彼荷衣，念念如雨滴，落地成一水。

也就是說，倘若我們觀察念頭，能夠看到它們一個是一個，前後沒有什麼聯系，就像看到荷葉上的水珠，一個是一個，微風一來，荷葉稍一搖動，它們都落入了池塘，化成了一水，不分你我；也像房檐上的雨滴，一個是一個，前後無關系，順序而次第落下，落下掉入小沙坑，再也找不到那個具體的雨滴。我們的念頭，虛妄生起，虛妄滅下，生起滅下，隻不過是心眨一眨巴眼睛。事實上什麼也不發生，隻是心動了動眼皮。

心眨巴一眼，生起了一個念，心眨巴一下眼，産生一個“我”，心眨巴一下眼，生起一個概念，心眨巴一下眼，産生了一個故事……仔細地觀察，在内在的世界，沒有煩惱這麼回事，隻有念頭；沒有“我”這個東西，隻有念頭。是念頭生了我，是念頭生了煩惱，煩惱與我，一切本質是念頭，虛妄不實，逮無所有。

在你的裡面根本沒我，在你的裡面找到不所謂的煩惱，當你真正明白了這個實際，當内生起了一些不一樣的感受和想法，你怎能還會說“我煩惱”呢？“我煩惱”三個字怎還會從你的口中說出呢？菩薩不打妄語，我及煩惱滅于佛口。世上本無煩惱的人，甚至根本無煩惱，隻是我們不曾清清楚楚的觀察，模模糊糊才說煩惱或我煩惱。猶如霧中田野裡的稻草人，因模模糊糊看不清，才懼怕說是鬼。哪有什麼鬼？稻草而已。哪有什麼我或煩惱？念頭而已。

心眨巴一下眼睛，你産生了一個什麼故事？空虛中看見了華相飄動，那是你的眼睛疲勞産生了；若你心中生産了煩惱痛苦，那是你的心之眼睛勞疾産生的。深入内心，仔細觀察，将虛假的還回虛假，真實的撈歸真實，把一切看得個清清楚楚、明明白白，我們不被人欺，更不被自心所欺。修行之功，在于看清，若能看清，一切輕松。若不輕松，定未看清，心智世界，有霧一層。以本來智，照内心城，大霧散去，萬裡晴空，青天白雲，和暢流風，何處有鬼魅，哪裡有華生？好一個個中世界，幹幹淨淨；此即淨土耶，極樂從之生。諸佛不做無用功，直歸内心建佛城。南無阿彌陀佛。

佛學文化,博大精深,傳遞正信,弘揚佛法

手機應用商店搜索【 天天佛】免費學佛修行必備APP

敬請關注我們，感恩各位師兄法布施，南無阿彌陀佛