莊子一直主張，我們要打開閉塞的心門，用一種融合于萬物的開放的心态去看世界，而不是用“偏色鏡”看世界。因為，眼睛會欺騙我們，而常識則會蒙蔽我們的心靈。人類眼中的是與非，僅僅是人的價值觀而已，并不能代表全世界。莊子又講了一個意味深長的故事。

齧缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸讵知吾所謂知之非不知邪？庸讵知吾所謂不知之非知邪？

且吾嘗試問乎女：民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鳅與魚遊。毛嫱麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”

莊子首先講了王倪“一問三不知”的故事。弟子齧缺問老師王倪，第一，萬物之間是否有共同标準，第二，人類是否能知道所不知道的事，第三，萬物是否可知。針對齧缺的問題，王倪自是一問三不知。王倪說，雖然我不知道，但我還是願意給你說說。我怎麼知道我說的知道不是不知道呢？我又怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？在這裡，王倪否認了知與不知之間的區别。

王倪接下來用人與動物之間不同的标準，來說明萬物其實并沒有恒定不變的價值标準。王倪說，我來問你，人睡在潮濕的地方就會腰痛或半身不遂，但泥鳅不會；人住在樹上就會恐高而渾身顫抖，但猿猴卻如履平地。那麼人、泥鳅、猿猴這三種生物，居住的标準是什麼？人喜歡吃牛羊犬豬；麋鹿喜歡吃草；蜈蚣；喜歡吃蛇；貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，這四種生物之間，真正的美味是什麼？猿猴追求猕猴做配偶，泥鳅則和魚兒交尾，麋鹿與鹿談戀愛，毛嫱與麗姬是公認認為的美女，但魚兒看見她們就沉入水底，鳥兒見了就趕緊飛向天空，麋鹿看見就發瘋似的逃走，那麼在人、魚、鹿和鳥之間，什麼才是真正的美呢？

莊子真的是一個寫文章的天才。他講了一個另類的沉魚落雁的故事。我們原以為沉魚落雁是形容著名美女西施與王昭君的驚心動魄的美麗的，哪想到莊子竟然說，當魚兒見到人類的美女毛嫱與麗姬之時，吓得趕緊沉入水底，鳥兒看見吓得趕緊飛走。這個另類版“沉魚落雁”的故事，其實是告訴我們，萬物中的每一物都有自己的是非與标準，換言之，一物有一物的标準，同樣，每一個人也都有自己的價值标準，因此，人的認知是有限的，是相對的，人類不可能認識全世界，從這個意義上來說，人們總是以自我的立場去觀察别人，所以總是産生一種以己為是以彼為非的結論。

因此，莊子借王倪之口說，“以我來看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯亂，我怎麼能知曉它們之間的分别！”莊子的意思是說，既然人類不可能完全認知這個世界，既然人類并沒有唯一的價值标準，那麼儒家提倡的仁義精神、是非之辯，人們心心念念的利害關系，那就是紛雜錯亂，沒有任何意義了。

齧缺聽到老師王倪否定了人間的是非與利害，就繼續問王倪：

齧缺曰：“子不利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”

齧缺說，老師您不關心人間的厲害，那麼至人也不懂利害嗎？王倪說，至人是神奇莫測的存在，林澤燒起來不感到熱；黃河漢水封凍了也不會感到冷；雷霆劈破岩石、暴風掀起駭浪，也不能讓他有所震動，聖人乘着雲氣騎着日月遨遊于四海之外，對于生死他都無動于衷，更何況是人間的利害這樣的事情了。

莊子用浪漫的手法描述了不為自然界風雲雷電所傷的至人的形象，這與《逍遙遊》中的姑射山上的神人一樣，是莊子理想中逍遙之人的化身。至人早已經與萬物一體，他将人類最為關心的生死都置之度外，哪裡還去管人間紛紛擾擾的是非利害呢？至人放下了生死等一切利害，以無所待的心态，以最開放的心靈融入萬物，他們乘雲氣騎日月，遨遊于逍遙之境；而俗人則閉塞了心靈，有待于人間的一切，他們眼睛看着的是自己的“是”，嘴中說的是别人的“非”，心中在乎的是人間的高低貴賤、是非榮辱等利害關系，豈不知每一種是非都是相對的，每一種價值判斷，都是不全面的，你看到的隻是事物的一面而已，從這個意義上來說，若我們不能打開閉塞的心靈，換一種方式去看世界，我們都是坐井觀天的青蛙。